集中の秘密 | Rishi Aaradhaka

この記事では、リシ・アラダカの講和の動画「The Secret of Focus | Rishi Aaradhaka」をご紹介します。

アートマ・クリヤ・ヨガをされていない方でも、
瞑想やヨガ、スピリチュアルな実践にご興味がある方には学びになる内容ではないかと思います。

個人的に特に印象的だったのは、
・「瞑想とは吸収である」、ということの意味
・神との関係性は完全に個人的なものであり、他者を真似る必要はないということ
・グルジがどれだけジャパを大事にしているか、というエピソード
などです。

ChatGPTによる大まかな翻訳ですのでご了承ください。
動画には日本語字幕がつけられます。

動画概要欄より
もし瞑想を一言で表すとしたら、それは「吸収（アブソープション）」です。
人生や霊的な道における成功とは、自らのエネルギーを目標に向けて注ぎ、障害に心を奪われないことを意味します。
アートマ・クリヤ・ヨーガは、この集中を達成する助けとなります。

リシ・アラダカ（Rishi Aaradhaka）は、2011年からスワミ・ヴィシュワーナンダ（Swami Vishwananda）に献身し、2013年よりバクティ・マルガの国際的なバクティ音楽活動を統括しています。

冒頭のマントラ

Guru Pranāma（グルへの敬礼）

カタカナ：
アグニャーナ 　ティミラ―ン 　ダッスヤー
ギャーナーンジャナ 　シャラーカヤー
チャクシュルンミーリタン　ィエナー
タスメィ　 シュリー 　グラヴェー　ナマハ

日本語訳：
無知の暗闇で光を失った目に、自己認識のための神の癒しの水で、
再び光を与えてくれるグルに尊敬の念を捧げます。

Kṛṣṇa Pranāma（クリシュナへの敬礼）

カタカナ：
ヘー　クリシュナ　カルナー　シンドゥ
ディーナ　バンドゥ　ジャガットパテー
ゴーペシャ　ゴーピカー　カーンタ
ラーダー　カーンタ　ナモーストゥテー

日本語訳：
おゝクリシュナ、あなたは慈しみの大洋であり、苦しむ者の友であり、宇宙の主です。
あなたはゴパとゴピの友であり、ラーダーラーニの最愛なるお方です。あなたに尊敬の念を捧げます。

Rādha Pranāma（ラーダへの敬礼）

カタカナ：
タプタカーンチャナ　ガゥラーンギー
ラーデー　ヴリンダーヴァネーシワリー
ヴルシャバーヌ　ステー　デーヴィー
プラナマーミ　ハリー　プリィエー

日本語訳：
私は溶けた黄金のような肌の色艶をした、ヴリンダーヴァンの女王であるラーダーラーニに尊敬の念を捧げます。
あなたはヴリシャバーヌ王の娘で、クリシュナを誰よりも愛しています。

Mahāmantra（マハーマントラ）

カタカナ：
ハレー　ラーマ　ハレー　ラーマ
ラーマ　ラーマ　ハレー　ハレー
ハレー　クリシュナ　ハレー　クリシュナ
クリシュナ　クリシュナ　ハレー　ハレー

Sarasvatī Vandana（サラスワティー女神への讃歌）

カタカナ：
ヤー　 クンデーンドゥ　 トゥシャーラ　 ハーラ　 ダヴァラー
ヤー　 シュッブラ　 ヴァストラーヴルター
ヤー　 ヴィーナー　 ヴァラ　 ダンダ　 マンディタ　カラー
ヤー　 シヴェータ　 パッドマーサナー
ヤー　 ブラムハ　 チュッタ　 シャンカラ 　プラブルティビル
デーヴェィ　サダー　ヴァンディター
サー　マーム　 パートゥ　 サラスワティー　 バガヴァティー
ブッディ　 プラダーム　 シャーラデー（×２）

日本語：
女神サラスワティが私を守ってくださいますように。
彼女はジャスミンの花の色をした月のように美しく、冷たい朝露のように清らかで、白い花の冠をかぶっています。
白い衣装をまとい、ヴィーナ（古代インドの弦楽器）を手に持ち、白い蓮の花の上に座しています。
ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァといった神々にも崇拝される彼女が、私に知恵を授けてくださいますように。

ババジ・デーの朝に

おはようございます。朝にこの配信を見てくださっている方々、こんにちは。
午後の方々も、ババジ・デーおめでとうございます。

本日、バクティ・マルガでは、私たちの最愛のパラマグルであるマハーヴァター・ババジ（mahavatar Babaji）を祝う日です。
グルジがなぜこの日を選ばれたのか、皆さんもご存知だと思います。
グルジは、この日こそがマハーヴァター・ババジが地上に留まり、すべての霊的求道者たちを究極の悟りへと導くと約束した日だとおっしゃっています。
だからこそ、私たちはこの日を祝うのです。

他の団体でも、それぞれに「ババジ・デー」があります。
彼らは、ババジが地上に顕現された出来事に基づいて、それぞれの日を祝っています。
実のところ、マハーヴァター・ババジがいつ生まれたのかは誰も知りません。
そのため、人々は様々な出来事を基準にして、ババジの吉兆なる地上のご臨在を祝うのです。

ババジは驚くべき、神秘的な存在です。
私たちのグルジと非常に親しい方であることは、皆が知っています。
そして今日、こうして私の体験や知り得る限りのことを皆さんと分かち合えることを、とても嬉しく思っています。
もしすべてがうまくいけば、最後に質疑応答の時間を設けたいと思います。
様子を見ながら進めましょう。

この場にいる皆さん、リトリートを楽しんでいて、たくさんのクリヤを実践されていることと思います。今朝ここに来る前にも、クリヤをされましたよね？
それが、私たちがこのグループに期待していることです。

「瞑想とは吸収である」

さて、今日の講話のタイトルは「瞑想とは吸収である（Meditation is Absorption）」です。
こちらのちょっと奇妙なカバーにある私の服よりもむしろ表情の方が目立っていますが（笑）、グルジが何度も語っている「吸収（absorption）」とは、私たちの内なる神聖な存在への吸収のことを意味しています。

それは、自らの魂、アートマとは何かを理解したときに起こる吸収です。
つまり「自己実現（self-realization）」――自分自身を理解することです。
私たちがアートマとは何かを理解したとき、その関係性の中で神聖が自己を顕現させ、私たちは神を悟るようになります。
これが「神実現（God-realization）」です。

この吸収は、シュリ・クリシュナが『バガヴァッド・ギーター』で説いた教えと明確に結びつきます。
今日の講話では、ギーター自体と、それがアートマ・クリヤ・ヨーガにどのように関係しているか、この2つを軸に進めていきます。

アートマ・クリヤ・ヨーガのはじまりとババジの教え

マハーヴァター・ババジ（mahavatar Babaji）は、私たちが最終的に神聖な存在に吸収され、自らの本質――すなわちアートマ（ātma）を知ることができるようにと、地上に顕現された存在です。

そして今日の講話で私がもうひとつ用いるのは、2020年の「ババジ・デー」におけるグルジのサットサンガの記録です。
講話を依頼されたとき、どのような資料を参照すべきかと考え、シャーンのパドマヴァティに相談しました。
すると彼女は即座に「必要な内容が分かっている」と言い、そのサットサンガの録音を送ってくれたのです。
その中でグルジは、アートマ・クリヤ・ヨーガと『バガヴァッド・ギーター』の知識とを明確に結びつけて語っておられます。

彼は常に「魂とは何か」「アートマ・クリヤ・ヨーガの目的とは何か」ということを語り続けておられます。
では、はじめから見ていきましょう。
すべてはどのように始まったのでしょうか？
アートマ・クリヤ・ヨーガとは何なのでしょうか？

私たちは、クリシュナが肉体を離れたとき、主ご自身がマハーヴァター・ババジとして顕現されたことを知っています。
グルジは、「ババジはマハーヴィシュヌ（Mahāviṣṇu）の化身である」とはっきりおっしゃっています。つまり、主は地上に姿を現されると同時に、アートマ・クリヤ・ヨーガとともに顕現されたのです。

しかし、ババジは沈黙と秘された存在であることを選ばれました。
今でこそ、彼について語ったり、その姿や智慧を広めることが許されていますが、長年にわたって一般には知られていませんでした。

グルジは2020年のサットサンガで次のように語られました――
「ババジは長い間、誰にも知られていなかった。しかし、ある偉大な聖者、ラヒリ・マハサヤが彼について語り始め、彼の弟子であるシュリ・ユクテスワに教え、その弟子がパラマハンサ・ヨガナンダとなった。」

これは、いわゆるラヒリ・マハサヤからヨガナンダへと続く、いわば「クリヤ・ヨーガ」の伝統に属する人々の系譜であり、私たちの流れとは直接の関係はありません。

私たちは、グルジがシュリー・サンプラダーヤでイニシエーションを受け、その後に設立された「ハリ・バクタ・サンプラダーヤ」に属しています。
つまり、私たちは明確にバクティの系統にあるのです。

しかしグルジは、ババジがサンプラダーヤ（宗派）に執着していないことも明言されています。
ババジは、真の導師――サットグルたちの背後にいて、様々な系譜の中に弟子たちを持っておられるのです。

こうして、ラヒリ・マハサヤが自身の師であるマハーヴァター・ババジについて弟子たちに語り始め、その教えはシュリ・ユクテスワ、そしてパラマハンサ・ヨガナンダへと受け継がれていきました。

皆さんご存じの通り、ヨガナンダが記した『あるヨギの自叙伝』は、私自身15歳のときに読んで人生を変えた本でもあります。
その書籍によって、マハーヴァター・ババジの存在は西洋にも伝えられました。
そしてヨガナンダは、インドでもババジの存在を広めたのです。
それまでは、インドにおいてさえ、ババジのことはほとんど知られていませんでした。

そうして私たちは、アートマ・クリヤ・ヨーガがどこから来たのかを知ることになったのです。

バクティの「核」としてのアートマ・クリヤ・ヨーガ

ババジは徐々に、より多くの人々の前にその存在を明らかにされるようになりました。
段階的ではありますが、今では私たちはYouTubeやインターネットを通して彼について語ることができるようになりました。
たとえば、グルジがオンライン・サットサンガで語られた、ババジが新たな写真として顕現された話などもその一例です。
こうして、ババジはこの世界に自らの存在をより力強く示されるようになったのです。

そしてグルジは、明確にこう言われました――「ババジは、バクティの“核（しん）”を与えてくださった」と。
では、この「バクティの核」とは一体何を意味するのでしょうか？
それは、私たちが実践しているすべての技法が、神との関係性を理解し、深め、そして本物の献身（sincere devotion）を育むためにあるということです。

すべてのテクニックは、私たちを浄化し、神の力、そして神の御名の力を理解できるように助けてくれます。
私たちは、パタンジャリのアシュタンガ・ヨーガのように、段階的に進んで最終的にサマーディに至るためだけに練習しているのではありません。
グルジは、バクティとともにあるアートマ・クリヤ・ヨーガこそが、魂（アートマ）とは何かを理解するための純化をもたらし、そしてその理解から神の恩寵が降りてくるのだと教えてくださっています。

つまり、「魂とは何か」だけでなく、「神とは誰か」、その御性質や属性までも深く知るようになるのです。
それは単なる心の中の感覚以上のものであり、それこそがすべてなのだとグルジはおっしゃいます。
この感覚――それこそが私たちを導くものです。
そして、それが非常に重要なのです。

アートマ・クリヤ・ヨーガは、バクティの核なのです。
なぜなら、私たちが行うすべてが、ナヴァ・バクティ（nava-bhakti／バクティの九つの形）につながっているからです。
すべての技法は、真の献身という賜物を得るために、私たちを浄化してくれるのです。

そして、真の献身があれば、私たちは神へと階段を登る必要はありません。
神ご自身が、私たちのもとに降りてきてくださるのです。これは聖者たちの生涯において見ることができる真実です。

それが、アートマ・クリヤ・ヨーガの目的です――神との関係を築くこと。
ババジは、弟子の性質に応じて異なる形のクリヤを与えられました。
似ている部分もあれば、異なる要素もあります。
私たちに与えられたクリヤは、バクティをもたらすものです。
その甘美さと献身により、神は抗えなくなり、私たちのもとに降りてきてくださるのです。

これこそがバクティの美しさです。私たちは自分の努力に頼っているのではありません。
テクニックの出来栄えによって結果が変わるのではなく、誠実さと献身こそが鍵なのです。

グルジが言われたように、『バガヴァッド・ギーター』の主要なメッセージは「内なる変容」であり、「自分が何者かを知ること」にあります。
だからこそ、その教えはアートマ・クリヤ・ヨーガの実践と深く結びついているのです。
アートマ・クリヤ・ヨーガは、自分自身を理解し、その感覚を育てていくものなのです。

実践の意図と目標

では、アートマ・クリヤ・ヨーガの目的とは何でしょうか？

まず最初に大切なのは、「正しい意図を持つこと」です。
なぜ、あなたはアートマ・クリヤ・ヨーガを実践するのか？
毎日、あるいは日に二度座って練習するたびに、そこにはどんな意図があるのか？
ただリラックスしたいから？
筋肉の緊張を解きたいから？
それとも、偉大なヨーギーになってシッディ（超能力）を得たいから？

実のところ、私が10代のころは「いつになったら空を飛べるんだろう」と本気で思っていました（笑）。12階に住んでいて、「いつ窓から飛び出せるんだろう」と考えていたものです。
当時からクリヤを練習していましたが、正式に最初のクリヤにイニシエーションを受けたのは2006年のことで、それから一日も欠かすことなく続けてきました。
そして2011年末、グルジの下でアートマ・クリヤ・ヨーガに正式に入門しました。

私の人生の中で、ずっと導かれてきたもの――それは、後になって初めて「献身（devotion）」であったとわかった感覚でした。
ドイツに来たばかりの頃、大学に入学するために試験を受けたり、学生としての生活を始めようと苦労していました。
お金もほとんどなく、ちょっと変わった人たちとアパートをシェアしていたりと、大変な時期でした。

そんな中でも、私の人生の中心には何か明確なものがありました。
それが「献身」に結びついているとは、そのときははっきりとは理解していなかったのですが――。

けれど、グルジからアートマ・クリヤ・ヨーガを授かったとき、私はその「献身」が自分の心の中でずっと私を導いてくれていたのだと、深く理解できました。
それは誰かに教えられたものではなく、自然と心の奥にあった感覚でした。

グルジと直接お会いする以前から、私は毎日クリヤを実践していました。
それは、神に近づけたと感じられる瞬間をもたらしてくれ、マインドを落ち着かせ、人生の中で安心感を与えてくれるものでした。

人生の細かい話までは今日はしませんが、またプライベートなサットサンで共有できたらと思います。
けれど確かなのは、私たちは「自分が何者であるのか」「神との関係がどのようなものか」を深く感じることで、人生の困難さえ乗り越えられるということです。
これこそが、アートマ・クリヤ・ヨーガの目的です。

私たちは「神を愛し、その方と時を共に過ごしたい」という意図を持って実践を始めます。
それが至高の主であれ、カーリー女神（Kālī Devī）やラクシュミー女神（Lakṣmī Devī）であれ――まずはその意図が大切なのです。

私たちは、自分の時間を神に近づくために捧げているのです。
だからこそ、その時間は神聖であり、私たちは最善を尽くしてテクニックを実践します。
ただし、「献身」を忘れずに。各技法にできる限りの愛を注ぎ込みながら行います。

この浄化のプロセスについて、グルジはこう言われます――
「私たちは理論上“アートマ”であることを知っているけれど、その“感覚”がなければ、意味がない」と。実践を通して、その感覚が湧き上がってきます。

この「何かがこの胸の中に存在する」という感覚。
ちょうど心臓の左側ではなく、胸の真ん中に、温かさが宿るのを感じたことはありますか？
実際に感じられるこの温かさ、それがアートマの感覚なのです。

つまり、それは「神の臨在を実践する」ということ。
テクニックを続ける中で、プライドやエゴから少しずつ自由になっていきます。
グルジはそう教えてくださいました。

プライドとエゴが取り除かれると、そこに残るのは「自己（self）」、すなわちアートマです。
偽りの自己の層が剥がれ、無知が除かれると、本当の自己が現れるのです。

もちろん、「何年もクリヤを続けているのに、まだエゴがある…」と思う方もいるかもしれません。
でも確実に言えるのは、始めた頃とはレベルが違うということ。
そして、「期待」はあまり助けになりません。

人生の試練を通して、私たちは学びます。
クリヤをし、グルジの教えを守りながら、日常に戻っていく。
誰かに傷つけられたとき、その人に怒りを向けるのではなく、それを「主が私の内なる平和を試しておられる」と捉えるのです。

クリヤという言葉には、「神と共にありたいという能動的な意識」が込められています。
その意識にとどまり、日々の小さな試練を乗り越えることで、私たちはこの感覚をより深く味わい、明確に理解するようになります。

すべての人生の出来事が、プライドとエゴを手放す練習であると気づくとき、私たちは毎日、選択できるようになります――「握りしめ続けるか、手放すか」。

だからこそ、私たちはアートマ・クリヤ・ヨーガを実践するのです。
その意識を、ただ朝晩の瞑想に留めず、一日を通して保つために。これが、アートマ・クリヤ・ヨーガの神秘です。

アートマは神秘そのものです。
グルジは何度も私に言いました
――「アートマを見なさい、アートマを知りなさい」と。
そして、「こうやって瞑想しなさい」と教えてくださいました。

私はまだアートマを“見た”わけではありませんが、それがどんなものなのかを知りたいと強く願っています。
しかし、実践を重ねることで、私たちは確かに「感覚」を育んでいきます。

この感覚は――まるで魔法のようなものです。

だからこそ、自分の感覚を信じてください。
ただし、地に足のついた形で。それこそが、神があなたに送っているしるしなのです。
神が共にいてくださるという、確かなサインなのです。

ヨーギーとは、神意識に吸収された者である

私たちが実践を通して目指すべきは、「私」や「私のもの」ではなく、神ご自身であるということを、私たちは理解する必要があります。
その境地に達したとき、グルジやマハーヴァター・ババジが望まれる「アートマを知る者」となるのです。

2020年のババジ・デーのサットサンガで、グルジははっきりとこうおっしゃいました――
「ババジが望んでいるのは、人々がエゴを超えて自らを高め、自由になることだ」と。

つまり、もし私たちがエゴやプライドを手放さなければ、心と魂の真の自由は決して得られません。
現在抱いている「自分とはこういう人間だ」という自己像に固執している限り、変容は起こり得ないのです。

霊的な人生の、シンプルで美しい秘密とは――「変わることを受け入れること」。
私たちは変化することを恐れてはなりません。
変化なしに成長することはできません。
変化を歓迎すること、それが自由への鍵です。

そして、その変容を通して、私たちはグルジとババジが望まれる存在へと近づいていくのです。

これは私の言葉ではなく、グルジの言葉です：

「あなたはヨーギーになるべきです」

と、グルジは言われました。
「努力してみなさい。できたら素晴らしい。では、仕事に戻って楽しくやってね」と言っているのではありません。
グルジが私たちに求めていることは、非常に深く、本質的なものなのです。

最近の話ですが、ある帰依者がダルシャンでグルジと話す機会を得ました。
そのときグルジは彼女にこう言われました――
「これからあなたの人生にたくさんの試練を与えるよ。しばらくの間、あなたの人生はとても大変になる。」

彼女は答えました――「それは笑うタイミングでしょうか、グルジ？」

グルジは返事をせず、その後、彼女の人生は本当に多くの困難に見舞われました。
けれども、ある程度状況が落ち着いた頃、グルジは彼女にこう言われました――

「この間ずっと、あなたは一度も私を責めなかった。それが素晴らしい」

つまり、グルジは彼女を讃えておられたのです。
「これほど辛いことがあっても、あなたは一度たりとも私を責めなかった」と。
しかし、その上で、グルジはさらに言われました――

「でも、あなたはまだ『なぜ私にこんなことが？』と思っていたでしょう。
つまり、私への完全な信頼には至っていなかったのです。」

このエピソードが示しているのは、グルジが私たちに求めているのは単なる「良い帰依者」や「熱心な実践者」になることではない、ということです。

グルジは私たちに、聖者たちのようになってほしいと願っておられます。
私たちの霊的な道が、それに到達していなければ、グルジは満足されません。

だからこそ、グルジは聖者たちの話を常に語られます。
私たちは彼らの生涯に触れるべきです。
なぜなら彼らは、人生の本当の意味を理解し、それを私たちに示してくれるからです。

人生が困難かどうかは問題ではありません。
重要なのは、グルの恩寵と神への信頼によって、人生を揺らぐことなく歩んでいけるかどうかです。
これこそが、私たちが目指すべき姿なのです。

グルジは明言されています――ヨーギーとは、ただ洞窟に座っている人のことではありません。
ヨーギーとは、どこにいても神聖な意識に吸収されている存在です。

私たちが語る聖者たちは、みなバクティに満ちた偉大なヨーギーたちでした。
グルジは言われます――「バクティこそが人をヨーギーにする」と。

マインドが何かの状態を「得よう」とするとき、それは落ち着きを失います。
だから、ヨーガとは何かを“得る”ことではなく、“吸収される”ことなのです。

バクティとは「状態」ではなく、「神」そのものである

マインドが「思考を止めたい」「純粋になりたい」と望むとき――たとえそれが霊的な状態であっても――マインドは不安定になります。
平安を望むとき、愛を望むときでさえ、マインドは騒がしくなるのです。
なぜなら、それは「マインドが何かを得ようとする」行為だからです。

けれど、バクティにおいては、「どの状態に到達したいか」は問題になりません。
なぜなら、バクティとは「あなた」のためのものではなく、「神」のためのものだからです。

あなたは神を思い、神に仕え、神をますます愛したいと願い、神が望まれるなら自分を使っていただきたいと願う――そこには、マインドが「何かになろう」とする意志はありません。
ただ、神の甘美さに身を委ね、それが人生に満ち溢れていくのを感じるのです。

そのとき、神はあなたにあらゆる「状態」を自然と与えてくださいます。
神が望まれるままに。
そしてあなたは、どの「状態」も気にしなくなるのです。
あなたが望むのは状態ではなく、「神」そのものだからです。

『シュリーマド・バーガヴァタム（Śrīmad Bhāgavatam）』に登場する聖王リシャバの物語を思い出してください。
彼は偉大な聖者であり、アヴァターラでもあります。
彼があまりに神に没頭していたために、あらゆるシッディ（yogic superpowers／超能力）が彼のもとに集まってきました。

物語によれば、それらのシッディたちは人の姿をとって彼の前に現れ、「どうか私を受け取ってください」と願いました。
けれどもリシャバはこう答えました――「私はあなたたちを欲していない」と。

グルジはこう語られました――彼はすでにすべてのシッディを内に備えていました。
ただ、それを使わなかっただけ。
なぜなら、彼にとって唯一欲しかったのは「神（バガヴァーン）」そのものだったからです。

そして、彼がシッディに興味を持たず、神への集中を深めれば深めるほど、神はさらに多くの恩寵を彼に授けられました。

これがバクティの法則です――
望まないほど、執着を手放すほどに、神はあなたの手に恩寵を注がれます。

17世紀のフランスの修道士、ローレンス修道士も、同じことを語っています。
彼は「神の臨在の実践（practice of the presence of God）」というシンプルな方法を生涯貫きました。
技法はありません。ただ、一日中できる限り神を思い続ける、それだけでした。

彼は貧しい身で修道院の床を掃除するような人でしたが、大司教や司教に手紙を書き、自分の霊的実践を紹介していました。なぜなら、彼が日々得ていた神との交流の恩寵は、彼らよりも深かったからです。

「神を思えば思うほど、神は私に賜物をくださる。
でも私はそれを受け取らず、『私はその賜物が欲しいのではない。私はあなたが欲しい』と答える。
すると神は、もっと大きな賜物をくださる――けれど私はまたそれを断る。」

これが彼の人生でした。

神は、ときに私たちに素晴らしい賜物を与えます。
そして私たちを見ておられます――
「この帰依者は、この賜物よりも、私を選ぶだろうか？」

私自身の人生でも、このことは何度もありました。
素晴らしい贈り物を受け取ったとき、それに心を奪われれば、神のために使える時間が減ってしまいます。
過去の職業生活でも、同じことがありました。

神が望んでおられるのは、「自分が優先されているかどうか」を知ることです。
それは外面的に僧侶になるということではありません。
大切なのは、内面での優先順位――意識と目標なのです。

この意識の中にあるとき、私たちはグルジが語られるような「聖者」「ヨーギー」となっていくのです。スライドに映る、そしてこの部屋の壁に飾られた聖者たち――まさにそのような存在に。

ちなみに、ある非インド系の聖者について読んだことがあります。
ギリシャ出身の修道士で、結婚も望まず、ただ修道院で神と共に生きたいと願っていた人でした。

ある晩、修道院に見知らぬ男が現れ、「告解したい」と言いました。
緊張した様子で「人を殺した」と。なんとその殺された人は、修道士の実の兄だったのです。

修道士は動揺することなく、彼の罪を赦し（彼の伝統では司祭にその権限がありました）、逃走のための船と資金まで手配しました。
彼はこう考えたのです――「兄はすでに死んでいる。でもこの男には、まだ神を見る機会がある。」

このエピソードが教えてくれるのは、「人を変えるのは、言葉や罰ではなく、真の体験――変容の経験である」ということです。

グルジと出会ったとき、私たちは自ずと変容します。
そして、偉大な帰依者たちの人生に触れるとき、私たちの心は動かされ、深く影響を受けるのです。

それこそが、グルジが私たちに望んでおられることなのです。

ヨーギー、そして聖者となること――ミーラー・バーイーの完全なる献身

グルジが繰り返し語ることのひとつに、「ヨーギーになりなさい、聖者になりなさい」という教えがあります。
中でもグルジが好んで言及される聖者が、ミーラー・バーイー（Mīrābāī）です。

彼女の物語は、皆さんもよくご存じでしょう。
ここの寺院の背面にも、グルジとギリダーリー・ゴーパール（Giridhārī Gopāla）と共に美しく描かれています。

ミーラー・バーイーは、「自分がどんな状態にあるか」には一切関心がありませんでした。
彼女の関心はただひとつ――「神（ガーヴァル／Giridhār）」だけでした。
それが彼女のすべてであり、必要なもののすべてであり、彼女の想いはすべて神に向けられていたのです。

グルジは言われました――「ミーラー・バーイーのその状態こそ、すべてのクリヤの究極である」と。

それが、完全なる降伏（manasa-samarpana／心の完全なる明け渡し）の境地。
すべてのクリヤの最終到達点とは、「自分自身を忘れ、人生の中に神だけが存在するようになる」ことなのです。

だから私たちは、もう少しだけ本気になって、グルジが望まれる存在へと近づこうと努力してみる準備ができているでしょうか？

「でも、グルジ、私は僧院にいる僧侶ではありません」と思う方もいるかもしれません。
それでも大丈夫です。グルジは言います――
聖者たちの人生を読みなさい、と。
聖者たちの多くは僧侶ではありませんでした。

たとえば、聖なるラーム（Tulsīdās）は2度の結婚を経験しましたし、ナラダ・ムニ（Nārada Muni）でさえ、生まれたときは世俗的な家に生まれました。
ミーラー・バーイーも、夫が彼女の献身を理解せず、離れることになりましたが、彼女自身は僧侶になったわけではありません。
ただ、神への愛を歌いながら歩き続けたのです。

つまり、大切なのは「肩書き」や「外面的な立場」ではなく、「心の奥にある秘めたる献身」なのです。
それが外に現れて踊り出す日が来るかもしれません。
でも、それは自然に起こることであって、強制することではありません。

『バガヴァッド・ギーター』と九つのバクティの実践

さて、もう少し具体的に、アートマ・クリヤ・ヨーガと『バガヴァッド・ギーター』との関係を見ていきましょう。
なぜ「私たちの」クリヤに関連するのかというと、それは九つのバクティに基づいているからです。

ナラダ・ムニ（Nārada Muni）が、プラフラーダ・マハーラージャ（Prahlāda Mahārāja）の母に、ナヴァ・バクティの知識を与えたという話があります。
母がそれを聞くことで、まだ胎内にいたプラフラーダは九つのバクティを学び、それが彼の霊的基盤となったのです。
これは『シュリーマド・バーガヴァタム（Śrīmad Bhāgavatam）』に記されています。

私たちがアートマ・クリヤ・ヨーガのテクニックを実践する際、その最初に行うのが「シュラヴァナ・バクティ（śravaṇa-bhakti）」――すなわち「聴くこと」です。
これは、ナヴァ・バクティの第一項目です。

私たちは、サットサンガ（satsang）を聞き、神の物語を聞き、神の御名を聞きます。
なぜなら、神の御名と神ご自身とは、単に「同じである」以上に、「完全に一体」だからです。
神の名を聞くことは、神を直接に受け取ることに他なりません。

しかし、「聴くこと」はそれだけではありません。
それは、「従順さ（obedience）」であり、「導師の御足元にひれ伏す謙遜さ（humility）」でもあります。

たとえば『バガヴァッド・ギーター』第4章34節では、クリシュナがこう言われます：

「霊的な導師のもとに近づきなさい。
謙虚に尋ね、真摯に奉仕しなさい。
そのような悟った魂は、あなたに真理を教えてくれるだろう。」

「聴くこと」の力と、グルの恩寵

『バガヴァッド・ギーター』第4章34節の続きには、こう記されています：

「彼らは真理を見た者であるゆえに、あなたにそれを教えるだろう」

つまり、「従順さ」なくしては、決して教えは授けられないということです。
グルは「聴く準備のできていない者」には教えを与えないのです。

これは、グルジと接している中で私自身も何度も見てきたことです。
誰かが本当に「聴きたい」という姿勢を持っているとき、グルジの態度はまったく違ってきます。
もしその人がすでに「自分の中に答えを持っている」ような場合、グルジはその人のマインドに合わせて言葉を選びます。
なぜなら、その人はどうせ自分の思い通りにするからです。

しかし、心を開き、本当に「変わりたい」「学びたい」と願っているとき、そのときこそ奇跡が起こるのです。
グルジは普段は語られないような、美しい秘密を明かしてくださいます。
ここにいる皆さんの多くも、そうした体験をグルジとのやり取りの中で経験されたことがあるのではないでしょうか？

「聴くこと（śravaṇa）」とは、ただ耳を使うことではありません。
マインドを集中させ、導師の言葉を全身全霊で受け取ることです。

たとえば『バガヴァッド・ギーター』の最終章では、クリシュナがこう言われます：

「マインドを私に集中しなさい。
そうすれば、私の恩寵によって、あなたはすべての障害を乗り越えるだろう」

これは非常に力強い言葉です。

しかしそのすぐ後に、クリシュナはさらに厳しく言われます：

「しかし、もしプライドから私の言葉を聞き入れずに行動するならば、あなたは破滅するだろう」

これは、約700節にもおよぶギーターの最後に、ようやく明かされる非常に強い言葉です。
クリシュナは、最初からこのような調子で話されたわけではありません。
アルジュナがすべてのヨーガ、宇宙的ヴィジョン、グナ（性質）、サットヴァとアスラの性質、あらゆる知識を受け取った後に、ようやくこの「聴きなさい」という命令を発せられたのです。

だから私たちは、「マインドを主に集中させること」にまず取り組むべきです。
私たちが努力するからではなく、主の恩寵によって障害を超えることができるのです。

けれども、プライドに負けて主やグルの言葉を無視してしまえば、人生は望まぬ方向へと傾いてしまいます。

私たちは幸運にも、全宇宙で最も偉大なサットグルを、この地上で肉体の姿のままにお迎えしています。この恩寵に心から感謝しなければなりません。

キールタンと喜び――九つのバクティの第二段階

さらにアートマ・クリヤ・ヨーガの中には、グルジが特に愛しておられる美しい技法があります。
それはキールタン（kīrtana）です。これはナヴァ・バクティの第二段階にもあたります。

『バガヴァッド・ギーター』第10章において、クリシュナはこう言われます：

「心を私に集中させ、人生の中心を私に据える者たちは、互いに私の栄光を語り合い、至福と満足を得る」

これは、クリシュナが私たちに「聖者となるように」と呼びかけておられる一節です。

キールタンでは、神の御名を歌い、主について語り続ける中で、至福（bliss）と満足（contentment）が私たちの内に自然に湧き上がります。これこそがキールタンの恩寵です。

ヨーギーたちが何千年もかけて到達しようとする至福の瞬間を、キールタンの中では一瞬で体験することがあります。
「今の一瞬、私は何か特別なものを感じた――瞑想でもまだ味わったことのないものを」と思えるような体験です。

そして、この感覚を味わえるのは、アートマ・クリヤ・ヨーガの実践が、私たちをそのために純化してくれるからです。

想起（smaraṇa）と信仰

もう一つ美しいギーターの詩があります：

「私にマインドを集中し、私に献身し、私を礼拝し、私にひれ伏しなさい。
私を最高の目的としてマインドを専念させるならば、あなたは確実に私のもとに来るだろう」

これが「想起（smaraṇa）」――ナヴァ・バクティの第三段階です。
神を思い続けること。
そして、人生のすべての中心を神に据えること。

この意識が、私たちをヨーギー、そして聖者へと導くのです。

結局のところ、すべては非常にシンプルなことに帰着します。
先ほど述べたローレンス修道士（Brother Lawrence）の言葉に重ねて言えば――「できる限り神を思い続けなさい、そうすればあなたは神のもとへ至る」、それがすべてなのです。

クリシュナは『バガヴァッド・ギーター』でこう明言されます：

「私をできる限り思いなさい。
マインドを私に向けて、私を想起しなさい。そうすれば、あなたは確実に私のもとへ来るだろう」

これはとても美しく、そして驚くほどシンプルな教えです。
神は、私たちに難しいことを要求しているのではありません。
ただ、「できる限り」自分を思いなさいとおっしゃっているのです。
そしてそれを実践する者に、「必ず来なさい」と保証してくださっているのです。

御足への奉仕と幻惑からの解放

セーヴァ（seva／奉仕）は、神の御足、あるいは導師の御足への直接の奉仕とされています。
『バガヴァッド・ギーター』第7章には、こうあります：

「善き行いを積み、罪が滅された者たちは、二元性の幻惑から解放され、決意を持って私を礼拝する」

グルジは、「私たちの集中は、常に神の御足に向けられるべきだ」と教えておられます。
御足にはすべてが宿っている。
そして、それは私たちに謙虚さ（humility）を与えてくれます。

神の御足を礼拝することで、私たちは罪を浄化され、幻惑から自由になるのです。

数ヶ月前、グルジがシュリダムで話されたライブ配信を観た方は覚えておられるでしょうか。
ホーリー・レイク・フェスティバルの最後の方だったと思います。
そこでグルジは、『ギーター』に記されている瞑想法に関する非常に興味深い解釈を語られました。

その節では、「目を閉じるか半眼にし、鼻先に視線を向けなさい」とあり、伝統的にはそれが瞑想の姿勢とされています。

しかしグルジは言われました――「この『鼻先を見なさい』という教えは、実は「45度下を見なさい」という意味であり、それは「導師の御足を見つめなさいということなのだ」と。

これは、プラーナーヤーマや技法の表面的な解釈を超えた、深い理解に導いてくれるものです。
つまり、「目線をどこに置くべきか？――神の御足である」ということ。
そこにすべてが始まり、そこにすべてが帰結するのです。

内なる礼拝――アラチャナ（ārādhana）

次に、ナヴァ・バクティの一つである「アラチャナ（ārādhana／礼拝）」です。
これもまた『ギーター』と密接につながっています。
グルジが特に愛されている節のひとつです。

『バガヴァッド・ギーター』第9章26節において、クリシュナはこう述べられます：

「もし誰かが、心からの献身をもって、葉っぱ一枚、花一輪、果物ひとつ、水一杯を私に捧げるなら、私はそれを喜んで受け取る」

この節が意味するのは、クリシュナが受け取られるのは「心の純粋さ」に基づいた礼拝であるということです。

つまり、銀の器で行う荘厳な儀式よりも、たとえ器が粗末でも、真心からの礼拝こそが、神にとっては価値があるのです。
マントラが正確であっても、愛が込められていなければ意味がありません。
逆に、サンスクリットが発音できなくても、真摯な心があれば神はそれを喜んで受け取られます。

これは私たちのアートマ・クリヤ・ヨーガにも通じます。
外面的な正確さよりも、心の内側でどれだけ神とつながっているか――それが本質なのです。

神が受け取られる礼拝とは、献身と純粋な心からなされるものである――これは『バガヴァッド・ギーター』で明確に語られていることです。
そして、この原則は私たちのアートマ・クリヤ・ヨーガの実践にもそのまま当てはまります。

もちろん、私たちは誠実に、できる限り丁寧に技法を実践するべきです。
それは、謙虚に最善を尽くそうとする姿勢の現れです。
しかし、神が私たちに引き寄せられる理由は、技法の完璧さではなく、その技法の中に込められた愛と献身なのです。

バクティとは、「主のために、愛をもって行うすべて」です。

この考え方は、『ギーター』第9章34節と双対を成す、終章（第18章）にも現れています。
クリシュナはこう言われます：

「マインドを私に向け、私に献身し、私を礼拝し、そして私にひれ伏しなさい。
そうすれば、あなたは確実に私のもとへ来るであろう。
なぜなら、あなたは私にとって愛しい存在だからだ。
これは私の誓いである」

ここで加わる新しい要素は、「あなたが私にとって愛しい存在であるから」という部分です。
クリシュナは、マインドを集中し、礼拝し、ひれ伏すことを挙げながらも、それらすべての背後にある真の理由として「あなたが愛しい存在だから」と言われます。

これこそがバクティの力です。
私たちは、努力して神のもとにたどり着くのではなく、バクティの甘美さによって、神にとって“愛しい存在”になるのです。

バクティによって、神の扉をノックする必要すらありません。
バクティの香りによって、神ご自身が私たちに近づいてくださるのです。

技法の目的――神にとって愛しい者となる

では、技法の目的は何でしょうか？
それは、「神にとって愛しい存在になること」です。

そのために私たちは、変容を受け入れ、自らを変えていくのです。
グルジが私たちに望まれる存在――聖者、ヨーギー、誠実で真摯な帰依者となること。
それによって、私たちは自然と神に近づき、最終的には神のもとへと至るのです。

たくさんの言葉、技法、用語がありますが、結局のところ非常にシンプルです。
私たちは心を浄化するためにこれらすべてを行っているのです。

そしてその根底にあるのは、「神とは誰か」「グルジとは誰か」という理解です。
私たちは、心の奥深くで「何かを求めている」ことを知っていました。
でも、グルジに出会うまで、それが「何なのか」が明確ではなかった、というのが多くの人の体験ではないでしょうか。

グルジの導き、そしてシュリー・ラーマーヌジャ（Śrī Rāmānuja）の教えを通して、私たちは「神とは何か」「私たちが本当に望んでいるものは何か」を明確に理解するようになります。

奉仕としてのバクティ――すべての行為を神に捧げること

ここで最後にご紹介したいのが、『ギーター』第12章、バクティ・ヨーガの章からの美しい一節です。
この章はギーター中で最も短い章ですが、最も濃密なバクティの教えが詰まっています。

「もしこのヨーガを実践することが難しいならば、ただ私に奉仕することに専念しなさい。
それだけでよい。
あなたの行為を私に捧げることによって、あなたは完全に至るであろう」

ここでも強調されているのは、「行為そのもの」ではなく、「その行為に込められた愛と意識」です。
つまり、神への奉仕としてのすべての行為が、バクティとしての完成を可能にするのです。

それが、マハアヴァター・ババジが私たちに与えてくださったアートマ・クリヤ・ヨーガの賜物なのです。
奉仕（dāsya-bhāva）を通して、私たちは神をどこにでも見出し、あらゆる態度において神に仕えていく――これこそが私たちの霊的な道なのです。

「奉仕」と「見る眼」——ダースィヤ・バーヴァ（dāsya-bhāva）の完成

『バガヴァッド・ギーター』でクリシュナはこう述べられます：

「もしギャーナ・ヨーガも、カルマ・ヨーガも、バクティ・ヨーガもできないなら、何をするにしても、私のために行いなさい」

この言葉の真髄は、私たちのすべての行動を神への奉仕とすることにあります。

たとえば、ロビーで誰かが重い荷物を運べずに困っているのを見たとき、私たちはすぐに駆け寄って手伝うべきです。
それは、ただ親切にしたいからではありません。
その人の中に神が宿っていると理解しているからです。
アンタリヤーミン（antar-yāmin／すべての存在の内に宿る主）は、すべての人の中におられます。

この「神はすべての中におられる」という意識こそが、私たちを真の奉仕の境地へと導きます。
そしてそれは、グルジが常に私たちに求めている意識でもあります。

サンタ・ナームデーヴと奉仕の悟り

この理解を深めるために、サンタ・ナームデーヴ（Sant Nāmdev）の逸話を紹介しましょう。

ナームデーヴは、毎日のように寺院に通い、ヴィッタラ（Vithala）と会話し、彼の姿を拝していました。
けれども、周囲の聖者たち――グンバールの兄弟姉妹たちは言いました：

「ナームデーヴは偉大な聖者だが、まだグルがいない。
ヴィッタラを見ていても、霊的な成熟にはグルの導きが不可欠だ」

それを伝えるために、聖者グル・クンバール（Guru Kumbhār）はある寓話的な試みをしました。
彼は陶器師であり、焼き物の例えを使いました。
霊的に成熟した者は「よく焼かれた壺（fully baked pot）」であり、未熟な者は「生焼けの壺」だというのです。

集会において、彼は壺を持ってヨーギーたちの頭を一つひとつ軽く叩いて回り、「誰がまだ焼き足りないか」を探るふりをしました。
そして、ナームデーヴのところでだけ、「バン！」と強く叩きました。

怒ったナームデーヴが「何をするんだ！」と叫ぶと、クンバールはこう言いました：

「君が怒ったのは、君がまだ『よく焼かれていない』からだ。
君にはまだ“焼き”が足りない。それは、君にはグルがいないからだ」

ナームデーヴは反論しました：

「でも私は毎日ヴィッタラと会っている！」

それでも、クンバールは言います：

「それでも、君にはグルが必要なのだ。クリシュナ自身がそう言っている」

ショックを受けたナームデーヴは涙ながらに寺院へ駆け込み、ヴィッタラに問いました：

「私は毎日あなたと会っているのに、まだグルが必要なのですか？」

するとヴィッタラは、静かに、しかしはっきりとこう答えました：

「そう、君にはグルが必要だ」

その後、ナームデーヴは正式にグルに出会い、奉仕の教えを受けます。
そして彼の霊的な訓練の終わりを告げる出来事が起こりました。

ある日、ナームデーヴがチャパティを食べていると、犬がそのパンを奪って走り去りました。
近くには彼のグルもおられ、その反応を見ていました。

ナームデーヴはすぐに立ち上がり、犬の後を追いながら叫びました：

「ヴィッタラ、バターを忘れてるよ！」

彼は、犬の中にヴィッタラを見ていたのです。
彼は、主がすべての存在の中に宿っていると本当に理解していたのです。

その瞬間、グルはこう言いました：

「お前の訓練は終わった。
今、お前は本当に理解した。
クリシュナは偶像の中だけでなく、すべての存在の中におられるのだ」

これこそがダースィヤ・バーヴァ（dāsya-bhāva／奉仕の感覚）の完成です。
奉仕とは、ただの行動ではなく、「神をすべての中に見る眼と、それに基づいた行為の一致」なのです。

アートマ・クリヤ・ヨーガの技法は、その感覚を育むためのものでもあります。
どこにいても、何をしていても、「これは神への奉仕である」と感じられるように。
そうして私たちは、神にとって「愛しい者」となっていくのです。

サキャ・バーヴァ（sakhya-bhāva）――友としての神との関係

バクティにはいつも甘美な物語がつきものです。
そして、どんなに準備していても、即興で語られるものこそが本当に心に響くことも多いのです。

さて、ここで紹介したいのがサキャ・バーヴァ（sakhya-bhāva）――
神との個人的で親しい友人関係です。

『バガヴァッド・ギーター』の中でも、クリシュナとアルジュナの間に築かれたこの関係性は、非常に深い意味を持っています。
以下の節では、そのサキャ・バーヴァに対して、アルジュナが涙ながらに語った謝罪の言葉が綴られています。

「私はあなたの威光に気づかず、無知のうちに、あるいは親しみから、あなたを友と見なし、『クリシュナ』『ヤーダヴァ』『友よ』などと呼び、冗談を言い、遊び、座り、食事し、他人の前でも一人の時も、あなたを軽んじるような言動をしてしまいました。
どうか私の非礼をお赦しください。
あなたは人知を超えたお方です」

これは、アルジュナがヴィシュヴァルーパ（宇宙的な姿）を目撃した後の場面です。
彼は、クリシュナが善悪を超えた存在、あらゆるアスラとデーヴァ、すべての宇宙の本体であることを目の当たりにし、その衝撃の中で涙を流しながら、以前の軽率さを悔い改めたのです。

親しみと神聖の間で――グルジの教え

この物語からわかるのは、サキャ・バーヴァは非常に深い献身の形であるということです。
ただし、親しさの中でその存在の「神聖さ」を忘れてしまわないように注意しなければなりません。

グルジご自身も、そのことについて語られました。

ある帰依者がグルジにこう尋ねました：

「グルジ、あなたは、いつもそばにいる人と、あなたについて語り続ける人、どちらを好まれますか？」

するとグルジはこう答えられました：

「私は、私について語り続ける人を好む。
なぜなら、その人は私の栄光を忘れないからだ。
私が誰であるかを、決して忘れないからだ」

この言葉は非常に深い意味を持っています。
グルジや神の本質を忘れずに関係を築くことこそが、真のサキャ・バーヴァなのです。

誰が“高い”のか――グルジとババジの関係

私自身、心の中で「グルジとマハーヴァター・ババジ、どちらがより高い存在なのか？」という疑問を抱いていました。
あるとき、そのことを尋ねようとして、言い出せずにいました。
ところが、グルジは私の心を読まれていたかのように、こうおっしゃったのです：

「ババジ」

私は驚き、「どうしてそのことがわかったのですか？」と尋ねると、グルジはこう言いました：

「それを知ることに、意味はないのだ」

つまり、それはどちらが“上”かを比べる問題ではない。
ババジとグルジは、同じ至高存在（バガヴァーン）の異なる顕現であり、本質的にひとつなのです。

まるでリシャバ（Ṛṣabha）がバガヴァーンと融合していたように、グルジもまた、神の化身としてこの地上におられます。

私は個人的に、グルジとババジの神性を体験として知っています。
ですから、こうして自信を持って皆さんにお伝えできます――
グルジは実在する神聖な存在であり、マハーヴァター・ババジもまた、実在する神性であると。

サキャ・バーヴァの完成と、すべてを明け渡すこと

このサキャ・バーヴァの関係性の中で大切なのは、「グルジや神が誰であるかを決して忘れないこと」です。
そうしてこそ、本当の意味での信頼と降伏が生まれます。

その降伏は、私たちが求めている最も深いバクティの状態に通じます。
そして、それはグルジの恩寵、マハーヴァター・ババジの恩寵、そしてすべてのグルの系譜からの恩寵と結びついているのです。

特に、グルジがつながっておられる二つの伝統――クリヤの伝統とバクティの伝統――
この両方が、私たちをこの究極の降伏へと導いてくれるのです。

降伏（サマルパナ）とアートマ・クリヤ・ヨーガの目的

ヴァゲ・マーナサ（vākya-mānasa）とは、サマーディの高次の状態でもあり、完全な降伏の境地でもあります。
そして、それは同じひとつの実現――神への明け渡しの完成――を意味します。

それを象徴する最も重要な節が、『バガヴァッド・ギーター』の中にあります。
千年前、シュリー・ラーマーヌジャ（Śrī Rāmānuja）は、「ギーターの中でもっとも重要な一節」としてこの節を選びました。

「あらゆるダルマ（義務）を放棄して、ただ私に降伏しなさい。
私はあなたのあらゆる罪から解放し、救済する。恐れることはない」
―『バガヴァッド・ギーター』18章66節

この節は、ギーターのすべての教えの上に置かれた「頂点」、まさにケーキの上のチェリーのようなものです。

クリシュナは、アルジュナにすべてのヨーガ、カルマ、バクティ、ギャーナ、そして宇宙の本質について教えたあと、最後にこう告げます：

「今こそ、降伏できる状態にあなたは達した」

この言葉は、第2章では語られませんでした。
クリシュナは700節をかけて、弟子をこの降伏の地点へと導いたのです。

アートマ・クリヤ・ヨーガは、まさにこの状態へ私たちを導くためにあります。
グルジの教えとババジの恩寵を通じて、私たちは浄化され、最終的に降伏が可能な地点へと導かれるのです。

これがアートマ・ニヴェーダナ（ātma-nivedana／自己の完全な明け渡し）であり、アートマがパラマートマ（神）との関係性を明確に悟る地点です。

手放すことで満たされる

私たちがよく耳にする言葉の一つに、「Let go and let God（手放し、神に委ねよ）」というものがあります。

もしカップがすでに満たされていれば、新しい水は注げません。
私たちは、間違ったアイデンティティ、執着、自分の夢だと思っていたものを手放さなければなりません。
そうすることで、神聖さの水が私たちに注がれるのです。

これは、夢を持ってはいけないという意味ではありません。グルジも言われます：

「人生には目標を持ちなさい。しかし、ナーラーヤナ以外のものに執着してはならない」

ナーラーヤナこそが、唯一執着する価値のある存在です。

この世のどんな対象も、神やグル以外への執着は最終的に苦しみをもたらします。
ギーターにすでに記されており、私たちのアートマ・クリヤ・ヨガにもその教えはあるはずです。

しかし、私たちは忘れてしまいます。

本当の関係性を築く

グルジはこう語られました：

「あなたの神との関係は唯一無二のものです。
あなた自身の関係を築きなさい。
それを花開かせなさい」

ダイヤモンドと蝶は、まったく異なる過程を経てそれぞれの姿になります。
他者との関係を真似る必要はありません。
あなた自身の神との関係を見つけること。
それこそが本物なのです。

そして、グルジが2020年のサットサンガで語られたもうひとつの重要なメッセージがあります：

「あなた自身がインスピレーションとなりなさい」

グルジは、名声や名前に関心があるわけではありません。
けれども、聖者たちの遺産こそが、永遠に人々を変容させ続けるものであることを思い出させてくださっています。

「愛へと変容しなさい。それが“降伏”ということです」

神はどこにいるのか？

グルジはパンデミック時の隔離期間についても語られました。
人々が一ヶ月ほど共に生活しただけで、互いに苛立ち、怒り出してしまう様子を見てこう言われました：

「あなたは、自分自身の中にある善性を見ることができない。
他人の中の善性を見ることもできない。
神があなたに授けてくださった最も美しいものを理解せず、神を外に探している」

そして続けてこう言われました：

「神を石の中に見つけようとしても、見つからない。
寺院の中でさえ、見つからない」

教会であっても、どこであっても――もし自分のハートの中に神を見出していなければ、他の場所で見つけることはできません。
同じことがここにも当てはまります。
マハーラクシュミー、最も美しいナーラーヤナ、ラーダー・クリシュナ――彼らが目の前にいても、自分の内にアートマ（ātmā／魂）を感じていなければ、パラマートマ（paramātmā／至高の魂）を認識することはできません。
内なる神を感じていなければ、どうして外に見出すことができるでしょうか？

これが、グルジの教えであり、そしてマハーヴァター・ババジ（Mahāvatar Bābājī）が望んでいることです。
それは、一人ひとりが目覚め、変容していくこと。

しかしそのためには、まずエゴを手放す必要があります。

これこそが、アートマ・クリヤ・ヨーガの真髄――
「常に神なる意識に吸収されている状態（absorption）」です。

「瞑想とは吸収である（Meditation is Absorption）」というこの講話のタイトルは、まさにその意味を表しています。
神聖な愛の“狂気”に常に没入していること――
それが愛であり、私たちが神に夢中になるとき、神はご自身を私たちに与えてくださるのです。

サレンダーとは、終わりのない愛の実践

そして最後に、心に留めておきたい大切な真理があります。

「愛は決して十分になることがない」

今日の分のサレンダー（降伏）はもう十分、あとはオフィスに戻る――などとは言えません。
サレンダーとは、常により深く試み、より深く委ねる「終わりのない実践」なのです。

だからこそグルジはこう言います：

「ジャパ（神の御名の唱和）は、すべてのクリヤの中で最も素晴らしい」

私たちの内に眠る吸収の感覚を目覚めさせるもの、それがジャパです。
そして、「ジャパは決して十分にはならない」

愛の中では、「十分」などというものは存在しません。
愛する人のためには、常に“もう一歩”を踏み出すのです。

ある日、グルジがインドへ旅立つ日のことです。
午後3時に昼食を終え、午後6時に空港へ出発という慌ただしい日でした。
けれども、まだ荷造りすら始まっていない中で、彼が最初に言ったのは：

「まず、1時間のジャパをしなくては」

荷造りは、その後の合間に行われました。
彼はジャパを犠牲にすることはありませんでした。
それほどまでに、グルジは自らのジャパを愛しておられるのです。

なぜ彼はそこまでしてジャパをするのでしょうか？

私自身の答えを言えば、グルジが“必要だから”ではないと思います。
彼が純粋にそれを愛しているからだと思うのです。
そして、私たちにそれを模範として見せてくださっているのです。

「愛しているからやる。それが降伏であり、唯一の理由」

アートマ・クリヤ・ヨーガの目的は、まさにこのような燃え上がるような愛とハートの目覚めをもたらすことにあります。

そして、私たち一人ひとりが、聖者、ヨーギーとなって、自らのユニークなかたちで、その愛を広げていくのです。

質問者：

「メイン・クリヤをもっと愛を込めて行うようにと言われた時、意図する以外にどうやってそれを実践すればよいですか？」

それに対して話し手はこう答えます：

「うーん、それについては、もしかしたらラシャーンが何か補足してくれるかもしれません。
彼は、グルジとババジを除けば、バクティ・マルガにおける最も経験豊富なアートマ・クリヤ・ヨーガのティーチャーの一人だと思います。
少なくとも私たちのセンターではね。

グルジはこう言います――『愛するには、ただ愛するしかない』。

つまり、愛を深めるには、それ以外に方法はないのです。
意図すること以外に、それ以上の“やり方”は存在しません。
ただ、私の意見としてできることが一つあります。
それは自己分析です。

なぜ自分がこの実践をしているのか、その意図の誠実さを見つめ直すことです。
たとえば、クリヤを行う前にこう言ってみてください。

『今日は愛を込めて行おう。グルジ、これはあなたのためにやります』

そして、クリヤを終えた後、その“残り香”のような数秒、数分の静寂の中で、自分の意図の誠実さを見直してみてください。
実はその瞬間こそが、真の瞑想であり、吸収（absorption）の時間なのです。

私の考えでは、その誠実さの理解が深まれば深まるほど、愛の感覚も自然と目覚めていくと思います。

――ラシャーン、補足をお願いします。」

ラシャーン：

「私たちが神との関係性をそれぞれユニークに体験する以上、愛し方も一つではありえないんです。

さっきの話にもありましたが、聖者たちの生涯からインスピレーションを受けるのはとても大切です。
たとえば、私にとって深く心を打つ場面は、クリシュナが親友スダーマのために涙を流し、その足を涙で洗っている場面です。

もしあなたが、このような神聖な姿をイメージの中でしっかりと持てるなら、もしあなたがイシュタデーヴァ（過去生から最も深くつながり、私たちを導いてくれる守護神）の眼差しに宿る愛を静寂の中で感じることができるなら――そのとき、愛が育たないなんてことはあり得ないと思います。

ヴィシュヌ・サハスラナーマ（神の千の御名）も、アートマ・クリヤ・ヨーガには含まれませんが、非常に補完的で素晴らしい実践です。

そして真実は、こうして私たちがこの愛について語り合うこと自体が、すでに愛を育む行為であるということです。
今この瞬間こそが、まさにサットサンガであり、バクティの場なのです。

だから、神を愛する人々と時間を共にすること――それも愛を深める素晴らしい方法なのです。」

別の参加者の質問：

「ババジの写真はどこから来たものなんですか？なぜ一種類しか見たことがないのでしょう？」

「たしかにいろいろなバージョンがありますが、私の知るかぎりでは――これは、マハーヴァター・ババジがある弟子を通じて具現化された写真です。
そしてその弟子がグルジと出会い、その写真を物理的には渡さなかったのですが、なんとその写真がソマニヤダ（Somanyuda）さんのラップトップに現れたのです。

つまり、これはグルジのために、ババジが弟子を通じて“現した”写真だと言えます。」

次の質問者：

「話の流れから外れていたらすみませんが……
さきほど『あるヨギの自叙伝』について触れられていましたね。
私たちの多くは、あの本を通じて初めてヒンドゥー教やグルの存在を知ったのではないかと思います。
私もそうです。

ただ、ずっと疑問だったのが、ヨガナンダはラージャ・ヨーガに焦点を当てていましたよね。
一方、私たちハリ・バクタ・サンプラダーヤでは、バクティ・ヨーガに焦点を当てています。
この二つの違いは一体何なのでしょうか？
もし可能であれば、簡単に説明していただけますか？」

「ラージャ・ヨーガについて、私自身の理解に基づいてお話しします。

まず大前提として、ラージャ・ヨーガというのは非常に幅広いテーマであり、多くの要素を含んでいます。
師によってもラージャ・ヨーガの解釈や実践内容は異なることがあります。

私自身も、グルジに出会う以前は、しばらくの間パラマハンサ・ヨガナンダに帰依し、長年にわたって彼の教えを実践し、講話を学び、本を多く読んでいました。

まず理解しておきたいのは、ヨガナンダは弟子たちを明確に「ババジの系譜」につなげていたわけではない、ということです。
彼はクリヤ・ヨーガやソーハムのような技法に基づいていましたが、シュリー・サンプラダーヤ（Śrī Sampradāya）やアヴァ系（Ava 系）のような系統に属していたわけではありません。

彼の教えにおける「ラージャ・ヨーガ」は、様々な技法を内包する包括的な枠組みとして語られており、それらの技法は自己実現（Self-realization）に至るための手段でした。
実際、彼の創設した組織の名前も「Self-Realization Fellowship（SRF）」です。

しかし、ヨガナンダも常に「神への献身」「愛」について語っていました。
私にとっては、それが非常に明白で、彼の教えは、グルジの使命への美しい準備段階だったと感じています。
様々な側面でそう言えると思います。

では、私たちの実践との違いは何か？

それは、私たちはアートマ・クリヤ・ヨーガを通して神ご自身に到達することを目的としているという点です。
自己実現を超えて、「完全な明け渡し（surrender）」を通じて、神が私たちのもとに来てくださるようになること。
それが私たちの目指す道なのです。

私の知る限り、ヨガナンダは自己実現と神実現（God-realization）の違いについては、あまり深く掘り下げていませんでした。
しかし、グルジはその違いを非常に明確に教えてくださっています。

つまり、ヨガナンダの技法は自己実現を目指しており、グルジの教えと技法は神への愛と帰依を深め、その結果として神実現に至ることを目指すという違いがあります。

……というふうに、私なりに違いを説明させていただきました。

でも、ラシャーンが横にいてくれると、私も安心して話ができますね。

さて、たくさん話しましたし、そろそろ終わりにしましょうか。

オーム・シャンティ、シャンティ、シャンティヒ――

面白いのは、話のスライドに「愛は決して十分になることはない」と書いてあるのに、今私は「もう十分話しましたね」と言ってるところですね。

話すことはもう十分。でも、神への愛は、まだまだ足りません。

Jai Gurudev.