個性 vs. 神への依存 | リシ・アナンタジータ

この記事では、リシ・アナンタジータの講和の動画「Individuality vs. Dependence on God | Rishi Anantajita」をご紹介します。

『神とどのように協働するか』というテーマの、とても勉強になるお話でした。

個人的には、

１、神話の中で、バイクンタの門番たちが人間世界に生まれるのをすごく嫌がり、帰依者として１０回生まれるよりも、敵として３回生まれて神に倒されることを選んだというエピソード。
地上のマーヤは巧妙で、人をその幻惑の中に留めてしまうため、長く留まりたくないということ。

２、「グルに近づくということは、火に近づくということ。」
神話の中での神や、グルジがどのように人のエゴを炙り出そうとされるか、というお話

３、神と協働するためには「個の力」と「神への依存」、どちらか一方ではなく、
どちらも必要であり、自分の「個」としての行動や考えを、「神の御心」に整合させることが重要である、
その為には、何かを決める前に、「グル、聖者ならどう行動するだろう？」と自らに問いかけてみるといい。というお話

が、特に印象的でした。

この講話は2025年のナラシンハ・チャトゥルダシに行われたもので、
半人半獅子の姿をとるナラシンハ神の神話をベースに話されているため、簡単に登場人物と神話の流れを記載します。

※ ナラシンハ・チャトゥルダシは、ヒンドゥー教の祝祭日の一つで、ヴィシュヌ神の化身であるナラシンハ神が出現した日を祝うお祭りです。
ヴァイシャーカ月（4〜5月頃）のシュクラ・チャトゥルダシ（満月前日）に行われます。

◆ 登場人物と基本的な関係

• ハリニャカシプ：強大なアスラ（悪魔）王。
  ブラフマー神から「人間にも動物にも殺されず、昼でも夜でも殺されず…」という特殊な加護を得て、不死に近い存在となった。
  傲慢になり、「自分が神だ」と宣言し、ヴィシュヌ神（ナラーヤナ）への信仰を禁じる。
• プラフラーダ：ハリニャカシプの息子。
  父の命令に背いてなお、ナラーヤナ神への信仰を貫いた偉大な帰依者（バクタ）。
  父から何度も命を狙われるが、そのたびに神の守護によって救われる。
• ナラシンハ：ヴィシュヌ神の化身（アヴァターラ）の一つ。
  半人半獅子の姿をとる。
  「人でも動物でもない」存在として、ハリニャカシプの加護の抜け穴を突いて彼を討つ。

◆ 背景となる神話の流れ

1. バイクンタでの事件
   • ヴィシュヌ神の住まう楽園「バイクンタ」の門を守っていた2人の門番が、誤って聖仙たち（クマーラたち）の入場を拒み、呪われて地上に生まれ変わることになる。
     この時に地上で悪魔のような役割を果たすことになったのが、ハリニャカシプとその兄ヒラニャークシャ。
2. ヒラニャークシャの死とハリニャカシプの怒り
   • ヒラニャークシャはナラーヤナ神の別の化身ヴァラーハ（猪の姿）によって倒される。
     これに激怒したハリニャカシプは、神への復讐と自らの不死のために長い苦行を行い、強大な力を得る。
3. プラフラーダの信仰と迫害
   • ハリニャカシプの息子プラフラーダは、父に背いてなおナラーヤナ神を愛し、礼拝し続けた。
     これに激怒した父は、様々な方法で彼を殺そうと試みるが、神の加護により何度も守られる。
4. ナラシンハの出現
   • 最終的に、ハリニャカシプは「お前の神はどこにいるのだ？」とプラフラーダを嘲り、柱を指さす。
     プラフラーダが「どこにでもおられます」と答えると、柱からナラシンハが現れる。
   • 彼は「人でも動物でもない」「昼でも夜でもない」「地でも空でもない」など、すべての条件を満たさない存在としてハリニャカシプを倒す（夕暮れ時、膝の上で、爪で裂く）。
5. プラフラーダへの慈悲
   • ナラシンハは怒りに満ちていたが、プラフラーダの帰依心によって鎮まり、「どんな願いも叶えてやろう」と申し出る。
     プラフラーダは物質的なものを望まず、「いつもあなたの足元に留まり、あなたを忘れないようにしてください」と願う。

ChatGPTによる大まかな翻訳ですのでご了承ください。
動画には日本語字幕がつけられます。

動画概要欄より
この講話では、パラマハンサ・ヴィシュワナンダの長年にわたる近しい帰依者であるリシ・アナンタジータ（Rishi Anantajita）が、「個の在り方」と「神への依存」というテーマを探究します。

依存とは、弱さなのでしょうか？
それとも強さなのでしょうか？
そして、私たちはどのようにして神の御心（ディヴァイン・ウィル）と本当に調和しているものを見極めることができるのでしょうか？

リシ・アナンタジータは、バクタ・プラフラーダ（Bhakta Prahlāda）の生涯を例に挙げながら、この主への深い献愛を貫いた帰依者の生き方が、私たち自身の人生において「明け渡し」と「信頼」のより深い意味をいかに示してくれるかを語ります。

講話の翻訳

Jai Gurudev、ナラシンハの講話へようこそ、そしてナラシンハ・チャトラダシおめでとうございます。

本日のテーマは、『神とどのように協働するか』です。
ここに書かれているように、『個としての在り方（individuality）』対『神への依存（dependence on God）』という対照的な視点を扱っていきます。
まずは講話を始める前に、ぜひ一つ考えてみてほしいことがあります。

このタイトルを選んだとき、私は「自分はこの二つの間のどこにいるのだろう？」と自問していました。
そこで皆さんにもおたずねしたいのです：

『神との協力において、自分はどんな役割を果たしていると思いますか？』

答える必要はありません。
ただ、講話を聞きながらじっくりと考えてみてください。
あなたは利己的な動機から行動していますか？
それとも、奉仕、感謝、謙虚さに基づいて行動していますか？
この問いが講話の軸になります。

さて、ナラシンハを理解するためには、さらに遡って、なぜこの出来事が起こったのかを知る必要があります。
そして、それを理解するには、最初の出来事を見ていく必要があるのです。

舞台はバイクンタ、そこはナーラーヤナが住まわれる聖なる場所です。
そこには、バイクンタの門を守る“門番”たちがいます。
彼らは門をしっかりと守っている厳格な者たちでした。

そのとき、小さな子ども──クマーラ（Kumārā）たち──がバイクンタを訪れ、入ろうとしました。
しかし、門番たちは彼らが聖者のクマーラ（四人の聖なるクマーラ、いわゆるクマーラ・サージュ）であることに気づかず、異物と思って厳しく門前払いをしました。

すると、クマーラたちは彼らを呪い、「来世には、この地上に人間として生まれなさい」と宣告しました。

門番たちは恐れて叫びます。
「どうか、そうしないでください！人間世界がどれほど罠に満ちているか、私たちは知っています…！」

彼らには、“地上”がどれほど危険で、どれほど「マーヤ（幻惑）」に満ちている場所かがわかっていたのです。
まるでイケアのように、あらゆる物で人の心を惹きつけ、出口が見えなくなるような仕組みがある。
それは善意から始まっても、気づけば「これもあれも」と、要らないものまで抱え込んでしまう。
安くて良さそうに見えるから、つい買ってしまう…そんな誘惑のシステムです。

あるいはそれは、ここ“スリ・ランビ（Śrī-Lambī）”のような場所に人が足を踏み入れたとき、住んでみたくなり、レゾンデートル（存在理由）を感じ、離れられなくなるような仕組みに似ています。

──そう、人間世界はそういう“マーヤー”の魔法でいっぱいなのです。
そして、そこに生まれることで、人は自分自身の源を忘れてしまうのです。

そこで門番たちは、どうしたかというと……
まるで幼い子どもが、父親や上司に訴えかけるように、困惑と悔しさを抱えて、バイクンタの王（ナーラーヤナ）に相談に来たのです。

彼らはナーラーヤナに駆け寄り、「どうか助けてください！」と懇願しました。
「私たちは地上に行きたくありません。そこがどれほどの場所か知っているからです。
人々がそこから来てはここに来るのを見ていますし、すべてを見ています。
どうか地上に行くことだけは避けさせてください！」

それに対してナーラーヤナはこう答えました。
「呪いは呪いだ。私はそれを取り消すことはできない。しかし、変更はできる。」

そして彼は次のように言いました。
「お前たちは十回、帰依者として生まれることもできるし、三回、敵として生まれることもできる。
もし敵として生まれることを選べば、私が直接地上に降りて、お前たちを倒す。」

さあ、どちらを選んだと思いますか？

彼らは第二の選択肢を選びました。
なぜか？　三回だけで済むからです。
それに、主が約束したのです──
「私は必ず来てお前たちを倒す」と。
彼らは確信していました。「主が来てくださるなら、喜んで行こう」と。
そして地上に長くとどまりたくなかったのです。
なぜなら、マーヤは非常に巧妙で、人をすぐにその幻惑の中に留めてしまうからです。

こうして、最初の転生はハンヤーカシャとして生まれました。
ハンヤーカシャとハンヤーカシプは兄弟であり、兄はハンヤーカシャでした。
彼は主ヴァラーハによって倒されました。
なぜなら、彼はとんでもないことを思いついたのです。
なんと、ナーラーヤナの胸に住まう「ブッディ（叡智）」を象徴する妻を誘拐しようとしたのです。

そんなことをすれば、当然ナーラーヤナを怒らせるでしょう。
主の「衣」に触れてはならないのです。
けれども、彼がこのような愚かな考えに至ったのは、自分こそが最強であると信じていたからです。
彼は多くの王国を征服し、世界を支配していました。
そして、力が人間の心に宿るときに必ずやってくるもの、それが「貪欲」です。

これは私たちの日常にも見られます。
周囲の人々を見てみてください──みんな、力を欲しがっています。
富を欲しがっています。世界を支配したがっています。
そして、彼らの心は常に「足りない」と感じている。
力というものは決して「十分」にはならないのです。常に「もっと、もっと」となります。

私たちも同じです。
たとえ「世界を支配する」ほどではなくても、小さなことにおいても貪欲さは現れます。

たとえば、夕食においしいスープがあるとしましょう。
最近グルジも夕食にはスープを好まれます。
そして鍋にもう少ししか残っていないとき、私はすでに一杯もらったにもかかわらず、「もっと欲しい」と思ってしまいます。
誰か他の人がまだ来ていないかもしれない、誰かがまだ食べていないかもしれない……
そう考える前に、私は目で「食べ」てしまい、手はすでに鍋に伸びています。

これは、私たちが何を好み、何に快を感じるか、それに反応して貪欲になるという、ごく自然なことです。
でも、そこに「気づき」が求められています。

グルジはこう言いました──
「神が私たちのためにどれだけ多くのことをしてくれているか、私たちはまったく分かっていない。」

ある日、グルジが彼の自宅の前で話しているときに言いました。
「君たちが知っていること──それは、私についてだけではなく、全体について──それは、0.00000000000000001%にすぎない」と。

私たちは「何かを知っている」と思って、自信を持ち、自分の力を誇ろうとします。
でも、もしその「力」が誇りや傲慢さに基づいているなら、それはハンヤーカシャのような存在であり、実は何も知らないのと同じなのです。

そして、ヴァラーハによってハンヤーカシャが倒された後、話は次の兄弟、ハンヤーカシプに移ります。
彼は弟であり、非常に学識がありました。
ヴェーダや数々の聖典を読み、ナーラーヤナについてもよく知っていました。

彼は兄がヴァラーハに倒されたとき、こう言いました──

「なんという愚か者だ…」

彼はナーラーヤナに逆らいました。
では、何が起こると思ったのでしょう？
もちろん、殺されることです。
それは当然の結末であり、彼もその点については確信していました。
そして、彼は兄の死を悼みませんでした。
むしろ「当然の報いだ」と、確固たる態度を取っていました。

けれども、ではなぜ彼はあそこまで怒りを募らせ、ついには主ナーラーヤナが再び降臨して介入しなければならないほどになったのでしょう？
その理由は、兄が殺されたことそのものではありません。

彼を突き動かしたのは、周囲の人々の言葉でした。
たとえば、兄ハンヤーカシャが倒されたとき、デーヴァたち（神々）は歓喜し、「我らにはナーラーヤナがついている！我らは勝利したのだ！」と嘲笑しました。
彼らはハンヤーカシプの周りの人々をからかい、侮辱しました。

すると、ハンヤーカシプの部下たちは彼に詰め寄ります。
「あなたはあれほど力強く、兄も強かったのに、なぜ何もせず立ち尽くしているのですか？
あなたはすべてを知っているかのように振る舞っていますが、彼らは嘲笑し、侮辱しているのですよ！」

そうして彼らの言葉は、ハンヤーカシプの内側にある「エゴ（自我）」を刺激し続けました。
彼の怒りは最初は小さな炎でしたが、そのたびに人々の言葉がギー（油）のように注がれ、やがてその怒りは大きな炎となり、爆発してしまったのです。

これは私たちにもよくある問題です。
私たちは人が自分をどう見ているか、どう思っているかを常に気にしています。
自分の姿勢は正しいか、言葉の発音は合っているか、見た目は整っているか……
日常のささいなことでも、私たちはそういうことばかり気にしているのです。

たとえば、私がこの講話に来る前、クルタにアイロンをかけて準備してきました。
到着したとき、リシ・マラジが私を見て言ったんです。
「クルタにシミがあるよ」と。
私は「あ、そうか……」と思い、たぶんオイルのせいだろうと思いました。
でも、それ以来ずっと「このシミ、カメラに映るかな？前に立って話しているのに、シミが目立ってたらどうしよう」と頭の中でぐるぐるしていたんです。

私が話している内容よりも、頭の中では「人にどう見えるか」が気になっている。
これって、おかしいですよね？
でも、私たちみんな、こういうことを日常的にやっているのです。

そして、エゴが出てくると、神やグルは私たちの弱点を見抜いて、そこに一滴の水を垂らします。
その一滴がきっかけで、感情の雪崩が起こるのです。

ハンヤーカシプはナーラーヤナに対して「問題ない、兄を倒したことも理解できる」と思っていました。
自分には関係ない、という態度でした。
「ナーラーヤナは私には干渉しない。地上で私が何をしていても、私には関係ない。
人々は私を称賛しているし、それでいいじゃないか」と。

けれども、主が彼の「計画」に入ってきたとき、事態は変わりました。
なぜなら、エゴは「自分より上の存在」が現れることを何より嫌うからです。

エゴは、舞台の上に「自分より高い存在」が並ぶことを許さないのです。
たとえ「同等」ならまだしも（それも限界ギリギリですが）、それ以上は絶対に許せない。
そして、エゴは決して諦めません。
必ず戦い、必ず抵抗し、あらゆる方法で前にあるものを征服しようとします。

しかしエゴが支配する状態では、私たちの「理性」や「まっすぐな思考」はすべて吹き飛びます。
何もかも消えてしまうのです。

これこそが、ナーラーヤナがハンヤーカシプに対してなさったことです。
ナーラーヤナは彼に姿を現すことなく、ただ静かに、彼の中のエゴを炙り出していきました。
すべての出来事は、まだ誰も生まれていない段階──
プラフラーダさえまだ生まれていない段階で、ハンヤーカシプの「マインドの中」で起きていたのです。

彼はただ、ひとりで思考を巡らせ、どうやって自分が力を得るか、どうやって復讐を果たすか、頭の中で組み立てていたのです。

――そして、私たちもまた、同じようなことをしています。
何かに心が引っかかると、頭の中で何度も考え、想像し、問題を「解決したつもり」になるけれど、思考は止まらず、エゴが防衛を始めるのです。

相手はもうそこにはいないのに、自分のエゴがその相手と延々と会話を繰り広げていて、私たちはそれに巻き込まれてしまうのです。
それはあまりにも強烈で、脇に置くことすらできない――そんな経験、ありませんか？

そして、ここで『バガヴァッド・ギーター』の教えと結びついてきます。
ご存知のように、アルジュナは戦士であり、戦場で戦うべき立場にいました。

しかし、クリシュナは彼にこう告げます。
「あなたはこの身体ではなく、このマインドでもない。
あなたは魂（アートマ）であり、永遠の存在である。
今ここにいる者たちは死ぬが、それは本当の終わりではない」と。

そしてクリシュナは、知識やカルマ（行為）に対する執着を持たずに行動する方法など、さまざまな教えを説いていきます。

しかし、アルジュナは混乱し、ギーター第3章第36節で重要な問いを投げかけます――
「クリシュナよ、何が人をして、たとえ自ら望まぬことであっても、まるで強いられたかのように過ちを犯させるのですか？」

この問いはとても良い質問です。
なぜなら、私たちも同じような経験をしているからです。
「これは自分にとって良くない」と知りながら、私たちはまた同じことを繰り返してしまうのです。

たとえば、スマホでインスタグラムを15分間スクロールする――
15分は意外と長く、脳がショート動画の情報でパンパンになります。
次々と感情が刺激され、気づかないうちに自分の思考がぐちゃぐちゃになってしまう。
でも、また同じことを繰り返してしまうのです。

昼食を終えたあと、バジャン・カフェの前を通りかかり、目に入るのは温かいクロワッサンとチャイ。
誰がそれを断れますか？
お腹はもういっぱいなのに、「今ここで食べる必要はない」とわかっているのに、「温かいクロワッサンとチャイだぞ」とマインドが囁きます。

そして、結局は行って買ってしまう。
そして、食後には眠くなり、グルジの講話中にうとうとしてしまう。
別に講話を聞きたくないわけではないのに、クロワッサンのせいで眠ってしまうのです。

でも、それは「普通」のこと。
自分を責めるのではなく、自分の行動をよく観察することが大切なのです。

そして、クリシュナは続く第3章第37節でこう答えます――

「それは欲望であり、ラジャス（激性）から生まれ、怒りへとつながる。
それこそがこの世のすべての罪の根源である。」

ラジャスの性質は、常に焦りと落ち着きのなさをもたらし、身体が常に動いている状態にあると、マインドも同じように常に揺れ動いてしまうのです。

クリシュナが言うように、制御されていないマインドは手に負えない――
それは私のことでもあり、たぶんこの場にいる私たち全員が、程度の差こそあれ、マインドを完全にはコントロールできていないのです。

だからこそ、他人のマインドがコントロールできていないと批判することはできません。
まず自分のマインドに取り組み、それを超えたとき、自然と他人を裁くことはなくなります。
むしろ、その境地に至ればこそ、他者をそこへ導く助けができるのです。

実際、私たちが誰かを批判するとき、それは往々にして自分の中にある同じ要素を他者に見ているからです。
私たちは無意識のうちに、自分自身を他者の中に見出し、それを裁いているのです。

クリシュナはこう言います――
「制御されたマインドは友となり、制御されていないマインドは最も恐ろしい敵となる」。

そして、マインドが制御されていないとき、私たちの理解や知識はすべて失われます。
愚かな行動をとってしまうのです。

ハンヤーカシプもまさにそうでした。
彼はヴェーダや聖典に通じ、ナーラーヤナがどのような存在かも知っていた。
兄が主に逆らって殺されたときも、「あれは愚かだった」と言っていた。

しかし、いったんエゴが傷つけられ、怒りが湧き、自らの価値を証明しようとしたとき、彼の理性は吹き飛び、正しい判断ができなくなってしまったのです。

クリシュナはギーターの中でこう語ります――
「最も恐るべき敵は怒りである」と。

そしてこれは、ハンヤーカシプの中にあった「怒り」そのものでした。
他者が自分について何かを言ったというだけで、彼の怒りは爆発し、人間性の堕落が始まったのです。

続けて、私が個人的に非常に印象的だと思っている『バガヴァッド・ギーター』の一節をご紹介したいと思います。

第2章 第62～63節：

「感覚対象について熟考するとき、そこから執着が生まれ、
執着から欲望が生まれ、
欲望から怒りが生まれる。
怒りから妄想が生まれ、
妄想から記憶喪失が起き、
記憶喪失から識別力が破壊され、
識別力の破壊から人は完全に堕落する。」

――この節は、今の話すべてに深く関係しています。

これはまさにハンヤーカシプに起きたことでもあります。
怒りによって判断力を完全に失い、何が善で何が悪かも見分けられなくなり、そのまま自分の信じる道を突き進んでしまいました。
そして私たちも、しばしば同じ流れに身を任せ、自分を見失ってしまうのです。
最終的には、自分が誰であったのか、持っていた知識や理性、あらゆるものを忘れてしまうことになります。

前にも述べたように、この世の多くの人々は「力」や「名声」を求め、自分が「何者か」になることを望みます。
そして、そのためなら何でもする覚悟でいます。
成功しなければ怒りが生まれますし、仮に成功しても、「もっと欲しい」とさらなる欲望が芽生えます。
欲望は連鎖し、満足は一時的。
欲しいものが得られなかったときには、また怒りが生まれ、そうして迷いの道に堕ちていくのです。

私たちは普段、自己防衛のために無意識に身構え、誰が何を言っているのかも聞こうとしなくなります。
たとえば、子どもが両親から叱られるとき、子どもはたいてい反発します。
「自分が何をしているか、自分が一番よく分かっている」と思っているからです。

私自身もそうでした。
たとえば、母が「ソファに登っちゃダメ」と言ったとき、私の頭の中では「じゃあソファに登って、テーブルにジャンプしてもいいよね」と変換されてしまうのです。
言葉そのものではなく、自分の都合のいいように受け取ってしまう。人はみな、聞きたいことしか聞かない傾向があります。

だからこそ、私たちはいつも自分を守ろうとします。
「自分は正しい」と信じ込んでいるからです。
そして、グルジが私たちに働きかけてくるとき、それはまるで私たちのプライドや評判を壊すかのように思えるのです。
私たちは、自分が特別だと思いがちです。
グルジが特別に自分を愛してくれている、というように。

しかし、グルジはそうした「自分は何かを知っている」「自分は正しい」と思っている心の在り方を、見事に打ち砕くのです。
なぜなら、それはこの物質世界――マーヤやマインドに属するものであり、本当の自分ではないからです。

クリシュナはこう言いました。
「あなたは永遠の存在。これはあなたではない」。

グルジはどんな手段でも使って、私たちのエゴや錯覚を壊してきます。
たとえば、まったくやってもいないことで非難されることがあります。
しかも、皆の前で。
それでもグルジは黙って私たちの反応を見ているのです。

かつて、私とスワミ・アカーシュ、リシ・マクンダの三人での出来事があります。
私は何度かこの話をしていますが、それでもまた話したくなるほど、大好きなエピソードです。
グルジは常に「もう十分だろう」というラインを超えてきます。
「まだちょっと足りない」と言って、さらに深く、さらに深く――。

グルジはこう言いました。
「グルに近づくというのは、火に近づくことだ」。
でも、実際には「火に近づく」のではなく、「火の中に立っている」のです。
そして時々、グルジは「耐火ブランケット」のようなものを投げて助けてくれるのですが、それはほんの一時的なことです。

そのとき、私たちは毎日グルジの家にランチやディナーに招待されていました。
それは本当に素晴らしい経験でした。
ただし、その恩に報いるために、私たちがグルジの家を掃除するという役目がありました。
たくさんの人が訪れるので、もちろんグルジに掃除させるわけにはいきません。
ハウスキーパーもいません。私たちが掃除をするしかないのです。

でも、誰もグルジの家の鍵を持っていませんでした。
ですから、私たちは何とか工夫して、タイミングを見計らって、こっそり上に行って掃除を済ませ、グルジに気づかれないように戻ってくる、ということを繰り返していました。

私たちは皆、かなり「きれい好き」な人たちです。
特にリシ・マクンダは、私が何年も一緒に部屋をシェアしている中で、非常に清潔な人物です。
彼の「清潔さ」は、私の皮膚の下まで染み込んでいるほどです。

たとえば私自身、今ではちょっとでも何か汚れていたら「掃除しなきゃ」と思うようになりました。母が見たらきっと喜ぶでしょう。

さて、ある日、私たちはいつものようにグルジの家の掃除をしようと上階に向かいました。
バンガローに入ると、ものすごい音と「ブーーーン」という轟音が聞こえてきました。
リビングルームに入ると、グルジが掃除機をまるで狂ったようにかけていたのです。
まるで掃除機との闘いをしているかのように、部屋の隅から隅まで念入りに――。

掃除機には車輪が付いているので、本来なら引っ張るだけで済むのですが、彼は片手で掃除機を持ち、もう片方の手でホースを操っていました。
コードも引き出していないので、リーチも短い。
もう完全に「ドラマ」です。でも、グルジはそういう「演出」が大好きなのです。

私たちはただ呆然と立ち尽くしていました。
なぜなら、自分のグルがあんなふうに掃除しているのを見るのはつらいし、同時に「いや、ホース引っ張れば楽なのに」と思ってしまう自分を責める感情もあるからです。
そう、私たちは一瞬で「判断」してしまっているのです。

私たちは何とか掃除機を取り上げようとしましたが、グルジはそれを許しませんでした。
仕方なく、他の場所を掃除するふりをして、手伝おうとしました。
でも、それもなかなか許されず……まさに「今では笑い話、当時は地獄」状態でした。

掃除を終えたグルジは椅子に腰かけ、私たちを呼びました。
私たちは彼の前に座ると、すぐに「説教」が始まりました。
「お前たちは感謝の気持ちがない」「全然掃除しない」「怠け者だ」と延々と続くお叱り。
しかも私たちは前日も掃除していたし、今も掃除しに来たばかり。
でも、「いいえ、掃除しました」なんて口が裂けても言えません。

私は途中で思わず笑いそうになってしまいました。
怒りすぎて、逆に笑いが込み上げてくるあの感覚、経験したことありますか？

さらにグルジは、私たちのことを知らない他の人まで呼んで、「こいつらは汚い」「掃除もしない」と言い出しました。
「ああ、この人は僕たちのこと何も知らないのに……」と内心ショック。
でも、その後、「もう二度とここには来るな」と言い放たれました。
厳しいですが、それがグルジの「家」であり、彼の「ルール」です。

それで終わりかと思ったら、違いました。
さらに別の人が部屋に入ってきたのです。
その人は普段あまり掃除しないタイプで、食べた後にもいつも少しこぼしたりするのですが……
グルジはその人に向かっても同じように話し始め、「こいつら（私たち）は何も掃除しない」とまた言うのです。

内心、「いやいや、掃除してないのはこの人でしょ」と思ってしまいました。
でも、それを口に出したら最後、どうなるか分かりません。
だから私たちは、口をつぐみました。

2週間後、またグルジの慈悲が現れました。
今度は直接「戻ってきてもいい」とは言いません。
代わりに、「今、来ている人たちは君たちがいなくて寂しがっている。毎日、君たちが戻ってくるよう祈っているよ」と言いました。
もちろん、それは事実ではありません。
でもグルジは、そうやって「戻ってきてもいいよ」と間接的に伝えてくれるのです。

これが、グルジの甘くも深い慈悲の形なのです。
彼は私たちに何かを教えようとするとき、時に厳しく、時に優しく接してくれます。

これは、ナラシンハの物語で語られるハンヤーカシプのケースとも通じています。

ナラシンハは、私たちのエゴを刺激し、挑発する方法を常に見つけてくる存在です。
そして、それこそがハンヤーカシプに起こっていたことでした。
彼の中で怒りが次第に膨れ上がり、制御できないほどに増していったのです。
その状態で彼が何をしたかというと、ナラーヤナの寺院を破壊し始め、ナラーヤナの絵を焼き払い、ナラーヤナを崇拝していた人々を迫害し始めました。

エゴというのは、仲間を欲しがります。
たとえば、自分が悲しいとき、私たちは誰か友人のもとに行って、自分の人生がいかに悲惨かを語りたくなりますよね。
すると十中八九、その友人は「うん、分かるよ、つらいよね」と共感してくれます。
そして、なぜか「でもね、私のほうがもっと大変だったんだよ」と、悲惨さ比べが始まるのです。
これはまるで「不幸自慢大会」。
ほんとうに滑稽ですが、私たちはそんなふうにして、他人より少しでも「マシ」な気分になろうとするのです。

これと同じことを、ハンヤーカシプもしていたのです。
怒りに駆られて、自分の痛みの原因となるすべての対象――ナラーヤナやその信者たちを――破壊しようとしたのです。
彼は自分の虚しさをごまかすために、世界を攻撃しました。

しかし、もしあなたが誰かに「私はつらい」と話したときに、「でも私は幸せだよ」と言われたらどうでしょう？
たちまちその人のことを「今、私にその話する？」と拒絶したくなりますよね。
私たちは、幸せな人と向き合うよりも、自分と同じように不幸な人と「共鳴」したいのです。
だから、エゴに飲まれてしまうと、知恵はどこかへ消えてしまいます。
私たちは「本当の幸せとは何か」「本当の愛とは何か」を忘れてしまうのです。

この物語――ハンヤーカシプとナラーヤナの対立――は、私たちとグルジの関係にもつながってきます。

グルジが誰かを教えている場面を私たちが見たとき、そこから何を学べるか。それがとても重要です。

たとえば、ハンヤーカシプの息子であるプラフラーダは、兄がナラーヤナと戦っているのをただ見ていたときは、冷静にすべてを理解していました。
「兄は間違っている、ナラーヤナは神だ」と、正しく見極めることができていたのです。
なぜなら、彼自身がまだ戦いの渦中にいなかったからです。

でも、自分自身がその「主役」になったときはどうでしょう？
私たちは冷静さを失い、「これは不公平だ」と感じてしまいます。
たとえば、先ほど話したように、グルジが私たちを叱り、「お前たちは掃除をしない」と言ったとき――実際は掃除をしていたのに――他の、本当に掃除をしない人には何も言わなかった。
これは「不公平だ」と思ってしまう。
けれども、グルジは別の次元で私たちに教えているのです。

多くの人は、「神さえ自分の計画に干渉してこなければ、私は神を愛する」と言います。
つまり、祈りが叶う間だけは、神を信じていられるのです。
でも、神が「今はその願いを叶えるべき時ではない」と判断した瞬間、人は神を疑い始めます。

以前、私たちがイタリアで山へ車を走らせていたとき、グルジが突然こう言いました。

「私の帰依者でない者たちには、すべての願いを叶えてやる。
けれども、私の帰依者たちには……ときどき、だ。」

私たちは「えっ、どういうことですか？」と驚きました。
でも、その後、考えてみると確かにそうかもしれません。
なぜなら、神を知らず、ただ「願いを叶えて」とだけ願う人には、それが叶ってもあまり意味がない。
彼らにとっては、「たまたまラッキーだった」「次の願いは何にしよう」くらいのものでしかないのです。

一方、グルジの帰依者には、愛や理解がある。
だからこそ、グルジは願いを「たまにしか」叶えないのです

でも、グルジが本当に言いたかったことはこうです。
帰依者たちは、自分が何を受け取っているかを理解していて、それを心から大切にしているということ。
祈りが叶えられたとき、なぜそれが叶ったのか、そしてそれが誰から来たのか――
その源を知っているからこそ、私たちはそれを深く感謝し、記憶に刻むのです。

だから、私は「傍観者でいるのは簡単だが、実際に叱られる立場になるのは難しい」と言いました。
叱られているときは、平常心も知恵も、すべてがどこかへ飛んでいってしまいます。

ある時期、グルジはライチ（果物）が大好きで、なぜか世界中のダルシャンの場にライチが山ほど届けられるようになりました。
ただ一握りではなく、バスケットいっぱい。
それを全部一人で食べきるのは無理があります。
すぐに傷んでしまうし、もったいない。
そこでグルジは「ライチアイスクリームを作ろう」と言い出しました。

私たちは数日間、夜遅くまでリビングルームでライチの皮をむき、種を取り、潰して、アイスクリームを作り、冷凍庫に入れるという作業に明け暮れました。
ある日の夕食時、グルジが私に「アイスクリームを持ってきて」と言いました。
私はライチ味とマンゴー味のアイスを2つ用意して持っていきました。
彼はテレビを見ていて、「他の人にあげて」と言ったのです。

「やった！」と思った私は、嬉々としてスワミたちにそのアイスを配りました。
みんな大喜びです。
ところが、その直後、グルジが振り向いて、「どこでそのアイスを手に入れたんだ？」と聞き、「ジーヴァがくれました」と答えた瞬間、雷が落ちました。

「お前は自分が特別だと思っているのか？
長くここにいるからといって、この家のすべてを知っているつもりか？
どうして私のライチを他人にやるんだ！」と。

私は（心の中で）「でも、3キロのライチアイスを全部食べるとは思えないし…」と思いながらも、何も言えず、ただただその場に耐えるしかありませんでした。
その夜だけではなく、次の日もその次の日も、その話は続きました。
グルジの「慈悲」は長く深く、終わることがないのです。

でも、この一連の出来事の中で、私は学びました。
自分の中にあった誇り。
グルジのそばにいられること、自分が役に立っているということ、それが誇りに変わっていたのです。
グルジはそれを容赦なく断ち切ってくださったのです。

そして、グルジはブラジルでこう言いました。

「ナラシンハは、もっとも慈悲深い存在である」

多くの人が驚きました。
「え？　でもクリシュナはあんなに優しく微笑んでくれるけど、ナラシンハは血まみれで相手を引き裂く神様じゃないか？」と。

けれど、グルジはこう続けました。

「ナラシンハは、必要であればどんな手段を使ってでも、あなたを正す。
そのために来る。
だからこそ、もっとも慈悲深い存在なのだ」

これはまるで医者が、命を救うために足を切断するようなもの。
見た目には恐ろしくても、それが真の癒しであり、救いなのです。

ナラシンハの特徴として、地上に現れた時間がとても短いという点もあります。
それは「用事が終わったらすぐ帰る」という、徹底した姿勢の表れです。
余計なことはせず、必要なことだけをして、去っていくのです。

他のアヴァターラ、たとえばクリシュナはゴーピーたちと戯れたり、ラーマは親のために14年の追放を受けたり、そうした「関わり方」とは全く違います。

ナラシンハは、まさに「修正するため」に来るのです。
そして、それは私たちのグルジの姿にも重なります。
グルジは、私たちが何かを間違えたとき、「ああ、私の子よ、ここにおいで、話を聞こう」とは言いません。
「これは違う、これも違う」と、容赦なく指摘されます。

でも、それこそが真の愛であり、慈悲なのです。

また、グルジは「経験」を非常に重視されています。
というのも、私たちが内面で何かが変化していることを本当に実感するのは、経験を通してだからです。
経験がなければ、多くの場合、私たちは単調な日々をただ過ごしてしまうでしょう。
内側に刻まれるものがないと、「あの道はもう通らない方がいい」といった直感や学びも生まれません。

多くの人が好む「慈悲」は、母性的なものです――
つまり、自分が過ちを告白すれば、それを優しく受け止め、包み込んでくれるような慈悲です。
でも、グルジも、そしてナラシンハも、そういうふうには働かれません。
非常にストレートで、まっすぐに本質を突いてこられます。

その違いは、彼らがどのように「ネガティビティ」と向き合うかにも現れています。
たとえば、ナラシンハがハリニャカシプに与えた慈悲は、彼を滅することでした。
つまり、「彼の中にある誤った思い込み」を根こそぎ取り除くという方法で慈悲を与えたのです。
一方、プラフラーダには守護の慈悲が与えられました。
ナラシンハの目的は、帰依者を守ること。ただそれだけです。
だから、帰依者を守るためなら、考える間もなく飛んできて、必要なことをすべてやってくださいます。

このようなナラシンハの姿は、多くの人にとって「恐ろしい」と映るかもしれません。
あるとき私は、アシュラムのツアーをしていて、ナラシンハ像の前で若いカップルと話していました。
彼らは瞑想や穏やかなババジ像に惹かれていたようで、他の神像には興味を示していましたが、ナラシンハの前では明らかに落ち着かない様子で、「ババジの洞窟はどこですか？」と話を切り上げようとしました。

ハリニャカシプに現れたナラシンハは、赤く燃える目をして現れました。
その目は、プラフラーダにとっては甘く優しい目でしたが、ハリニャカシプにとっては恐怖そのものでした。

この話を聞いて、ある出来事を思い出しました。
ある日、グルジと一緒にアシュラムから出かけようとしていた時のことです。
彼が突然こう言いました。

「君に質問してもいいかな？　僕のこと、怖い？」

思いもよらない質問でした。
答える間もなく、「ちょっと何か取ってくるから考えておいて」と言って部屋を出ていきました。
私は考えました。確かに、もし自分がグルジを失望させたり、何か失礼をしたら…という「怖さ」はある。
でも、「存在そのものが怖い」わけではない。それを彼に伝えました。

すると彼は言いました。

「多くの人が僕のことを怖がっている。でも僕はそうなりたくない。僕はすべて、みんなのためにやっているんだ」

そのとき、彼はとても悲しそうな表情をしていました。
たとえ厳しくあたっても、それは「教えるため」。
つまり、あえて「悪役」を演じてでも、私たちを成長させようとしてくださっているのです。
どれほどの犠牲でしょうか。相手のために、自分の本心とは違う役を演じ続ける――
それを何日でも続ける。それがグルジの愛であり、慈悲です。

こうしてナラシンハは、プラフラーダを救いました。そしてこう語りかけました。

「私はおまえのために来た。願いがあれば、なんでも叶えてやろう」

しかしプラフラーダは、「何も望みません。ただ、あなたの庇護のもとにいさせてください。あなたが私の心の洞窟にいつもいてくださいますように」とだけ願ったのです。

これこそが、プラフラーダの知恵です。
「絶え間ない経験を持たせてください。常にあなたを感じられるようにしてください」――
これは、私たちがスピリチュアルな道を歩む上で、もっとも大切なことです。

多くの人は、一時的な至福や感動的な霊的体験を「もう一度味わいたい」と望みます。
そして、その体験を再現しようと環境を整えたり、時には作り話に頼ってしまうこともあります。
でも、本当はすでにその体験は自分の中にあるのです。

マインドは記憶装置のようなものです。すべてが中にある。
ただ、そこに再びアクセスするには、練習と忍耐が必要です。

だからこそ、プラフラーダは「常に体験させてください」と願いました。
「あなたを常に感じていたい」と。

これこそが、本当の知恵。正しい質問をすることの大切さなのです。

そして彼の師であるナラダ・ムニ（Nārada Muni）もまた、常に「ナラーヤナ、ナラーヤナ」と唱えていました。
その影響を受けたプラフラーダもまた、常に神の名を唱えていました。
師と弟子はまさに同じ。
プラフラーダが神の名を唱えただけで、ナラシンハは地上に現れるしかなかったのです。

それが、グルジが私たちに「唱えよ、唱えよ」と繰り返し言われる理由でもあります。
私たちは往々にして、それを軽んじがちです。
「昨日は1時間50分やったから、今日は45分でいいかな」と、まるで神と取引をしようとする。
でも、本来そういうものではありません。

だからこそ、唱え続けること。それが、鍵なのです。

だからこそ、「唱える」ということが大切なのです。
そして、こう思う人もいるでしょう――
「でもプラフラーダはとても高次の存在だった。
ナラシンハが彼のためにわざわざ降臨したくらいなのだから、自分なんかとは全然違う…
こんな欠点だらけの自分が、どうやって彼のようになれるのだろう？」と。

けれど、ここにプラフラーダの「慈悲」があります。シュリーマド・バーガヴァタム（Śrīmad Bhāgavatam）によると、ナラシンハの物語の後、プラフラーダがこの世を去る前に「ナヴァ・バクティ（nava-bhakti）――九つのバクティの形」を私たちに残してくれたのです。
そして彼は言いました。
「これらを実践すれば、私が到達した境地にあなたも到達できる」。
とてもシンプルです。たった九つ――しかもそのすべてが、実際にはとても実践しやすいのです。

彼自身が行っていたのは、神の御名を唱えること（ナーマ・サンキールタナ）と、神について思い続けること（スマラナ）でした。
それだけでも大きな進化が可能だと示してくれました。

さて、先に出てきた問いに戻りましょう。
「霊的な道における人生とは、“神との協働”なのか、“神への依存”なのか、それとも“個の確立”なのか？」

これに対する答えとして、ハリニャカシプは“個の力”を信じる側、プラフラーダは“神への依存”を示す側として象徴的に分かれています。
ハリニャカシプは「私は神など必要ない。自力ですべてを成し遂げられる」と信じていました。
実際、彼はブラフマーに願って、「昼でも夜でもなく、人間でも動物でもない者によって、地でも空でも殺されない」という不死のような加護を得ました。

しかし、これは多くの人にも共通する考え方かもしれません。
「自分はグルや神などいなくてもやれる」と思い込むのです。
たとえば、学校の教師に対しても「自分の方が知っている」と感じたり、グルに対しても「自分の方が分かっている」と思ってしまうこともあるでしょう。
でも忘れてはならないのは、そのポジションに立っている存在――教師やグル――は、私たちより多くを知っているということです。
だからこそ、頭を垂れ、「どうか導いてください」とお願いする姿勢が大切なのです。

一方で、プラフラーダは、たとえアスラの息子であっても、霊性における真の成熟を示してくれました。
彼は勇敢で、穏やかで、同じ学校の友人たちにまで影響を与え、皆がナラーヤナを礼拝するようになりました。
それは、彼がナヴァ・バクティを実践していたからに他なりません。

彼が多くの迫害に耐え抜く力を持っていたのは、力や怒りからではなく、「へりくだり」と「完全な降伏」から来るものでした。

では、私たちはどうやって神と協働すればいいのでしょう？
私の考えでは、「個の力」と「神への依存」は、どちらか一方ではなく、どちらも必要なのです。
重要なのは、自分の「個」としての行動や考えを、「神の御心（神意）」に整合させること。
そうすれば自然と神への依存は生まれますし、協働も可能になります。

なぜなら、私たちはみな、根本的には神に依存しているからです。
酸素、太陽、命の源――これらはすべて、神が与えてくださっているものです。
私たちはそれらに無意識に依存しているのです。

だからこそ、こう結論づけたいと思います。

１）スマラナ（smaraṇa）――神を思い続けること。
これがプラフラーダのバクティであり、グルジが常に私たちに伝えていることです。

２）神への依存は弱さではない。
多くの人が「誰かに頼るのは弱いことだ」と思っていますが、それは違います。
神という至高の存在に依存することは、むしろ最も強い状態です。

３）自分の個性を神の御心と一致させること。
ある人がグルジにこう尋ねました。
「私は完全に降伏しているかどうか、どうしたらわかりますか？」
グルジの答えはとてもシンプルでした――「プランBを捨てたとき、それが完全な降伏だ」。

つまり、代替案（プランB）がある限り、そこにはまだ「自分の意志」が混ざっているということです。
プランAだけ、それが神の計画であるならば、自分の個もそれに従って働くのです。

私たちは、人生で何かを計画するのは良いことですが、
「自分が神よりもよくわかっている」と思い込んで勝手に動こうとすると、それは「協働」ではなくなります。

ですので、まとめると次の三つのポイントを意識しましょう。

• ナヴァ・バクティ：神を思い、神の名を唱え続けること。
• 神への依存は弱さではない。むしろそこに力がある。
• 自分の個性と行動を、神の御心に合わせること。

何かを決める前に、「グルジならどう答えるだろう？　聖者ならどう行動するだろう？」と自らに問いかけてみる。
それが、この教えから私たちが得られる鍵となる三つの実践です。

――以上で、このレクチャーは終わります。長くなりすぎないようにしましょう。